රහස් දහයක් ගැන මෙඩ්ජෝගෝර්ජ් හි විකා: අපේ ආර්යාව කතා කරන්නේ ප්‍රීතිය ගැන නොවේ

 

ඉතින්, පල්ලිය හරහා මරියා මුළු පල්ලියටම අවධානය යොමු කරනවාද?
සමහර. පල්ලිය යනු කුමක්ද සහ එය කුමක් විය යුතුද යන්න අපට ඉගැන්වීමට ඔහුට අවශ්‍යයි. පල්ලිය ගැන අපට බොහෝ සාකච්ඡා තිබේ: එය පවතින්නේ ඇයි, එය කුමක්ද, එය නොවේ. අපි පල්ලිය බව මරියා අපට මතක් කර දෙයි: ගොඩනැගිලි නොවේ, බිත්ති නොවේ, කලා කෘති නොවේ. අප සෑම කෙනෙකුම පල්ලියේ කොටසක් බවත් එයට වගකිව යුතු බවත් එය අපට මතක් කර දෙයි: අප සෑම කෙනෙකුම, පූජකයන්, බිෂොප්වරුන් සහ කාදිනල්වරුන් පමණක් නොවේ. අප සැලකිලිමත් වන පරිදි අපි පල්ලිය වීමට පටන් ගනිමු, පසුව අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරමු.

පල්ලියේ ප්‍රධානියා වන පාප් වහන්සේගේ අභිප්‍රාය වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන ලෙස කතෝලිකයන් වන අපෙන් ඉල්ලා සිටිමු. මාරියා කවදා හෝ ඔහු ගැන ඔබට පවසා තිබේද?
අපි ඔහු වෙනුවෙන් යාච්ඤා කළ යුතුයි. අප ස්වාමිදූව එක් අවස්ථාවකදී ඔහුට පණිවිඩ කැප කළාය. ඔහු වරක් අපට පැවසුවේ පාප් වහන්සේට පියාගේ පියා ලෙස හැඟෙන බවයි
අපි කතෝලිකයන් පමණක් නොව මිහිපිට සිටින සියලුම මිනිසුන්. ඔහු සියල්ලන්ගේම පියා වන අතර බොහෝ යාච්ඤා අවශ්ය වේ; සහ මරියා ඉල්ලනවා අපිට ඒක මතක තියාගන්න කියලා.

මරියා මෙහි පෙනී සිටියේ සාමයේ රැජින ලෙසයි. ඔබේම වචන වලින් කිවහොත්, සැබෑ සාමය, සැබෑ සතුට, සැබෑ අභ්‍යන්තර සතුට යනු කුමක්දැයි ඔබ දන්නේ කුමක්ද?
මෙම ප්‍රශ්නයට වචනයෙන් පමණක් පිළිතුරු දිය නොහැක. සාමය ගන්න: එය හදවතේ ජීවත් වන දෙයක්, එය පිරී ඇත, නමුත් එය තර්කයෙන් පැහැදිලි කළ නොහැක; එය දෙවියන් වහන්සේගෙන් සහ මරිය තුමියගෙන් ලැබෙන අසිරිමත් ත්‍යාගයක් වන අතර එය සම්පූර්ණයෙන්ම පිරී ඇති අතර මේ අර්ථයෙන් එහි රැජින කවුද, ස්වර්ගයේ අනෙකුත් තෑගි සඳහාද එය එසේම වේ.
අප ස්වාමිදූ මට දෙන සාමය සහ අනෙකුත් ත්‍යාග ඔබටත් අන් අයටත් සම්ප්‍රේෂණය කිරීමට මම සෑම දෙයක්ම ලබා දෙන බව පැවසීම ... මම ඔබට සහතික වෙමි - අප ස්වාමිදූ මගේ සාක්ෂිය - මම මගේ මුළු පැවැත්ම සමඟම මා තුළින් අන් අය ද බලාපොරොත්තු වන බව. එම ස්තුතිය ඔබටම ලැබෙන අතර පසුව ඔවුන් ඔවුන්ගේ වාරයේ උපකරණ සහ සාක්ෂිකරුවන් බවට පත්වේවා.
නමුත් සාමය ගැන අපට වැඩි යමක් කතා කළ නොහැක්කේ සාමය සහ සියල්ලටම වඩා අපගේ හදවත් තුළ ජීවත් විය යුතු බැවිනි.

දෙවන සහස්‍රයේ අවසානයේ බොහෝ දෙනෙක් කාලාන්තරයක් බලාපොරොත්තු වූ නමුත් අපි තවමත් මෙහි සිටින්නේ ඒ ගැන එකිනෙකාට පැවසීමටයි... ඔබ අපේ පොතේ මාතෘකාවට කැමතිද එසේත් නැතිනම් ඉදිරියේදී ඇතිවිය හැකි ව්‍යසනයකට අප බිය විය යුතුද?
මාතෘකාව ලස්සනයි. මරියා සෑම විටම උදාවක් මෙන් පැමිණෙන්නේ ඇයට අපගේ ජීවිතයේ ඉඩක් ලබා දීමට අප තීරණය කරන විටය. බිය: අපේ ආර්යාව කිසිවිටෙක බිය ගැන කතා කළේ නැත; ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු කතා කරන විට ඔහු ඔබට එවැනි බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙයි, ඔහු ඔබට එවන් ප්රීතියක් ලබා දෙයි. අපි ලෝකාන්තයේ සිටින බව ඔහු කිසිවිටක කීවේ නැත. ඊට පටහැනිව, ඔහු අපට අනතුරු ඇඟවූ විට පවා ඔහු අපට ධෛර්යය ලබා දීමට, අපව ධෛර්යමත් කිරීමට ක්රමයක් සොයා ගත්තේය. ඒ නිසා බය වෙන්නවත් කලබල වෙන්නවත් කිසිම හේතුවක් නෑ කියලයි මම හිතන්නේ.

මරිජා සහ මිර්ජානා පවසන්නේ අප ආර්යාව ඇතැම් අවස්ථාවලදී හැඬූ බවයි. ඇය දුක් විඳින්නේ කුමක් ද?
අන්ධ දුක්ඛිත තත්වයන් තුළ ජීවත් වන බොහෝ තරුණ තරුණියන්ට සහ බොහෝ පවුල්වලට අපි ඉතා දුෂ්කර කාලයක් පසු කරමින් සිටිමු. ඒ වගේම මම හිතන්නේ මරියාගේ ලොකුම කනස්සල්ල ඔවුන් ගැනයි. ඇය කරන්නේ අපගේ ආදරයෙන් සහ අපගේ හදවතින් යාච්ඤා කිරීමෙන් ඇයට උපකාර කරන ලෙස අපෙන් ඉල්ලා සිටීමයි.

ඉතාලියේදී කුඩා දැරියක් තම මවට පිහියෙන් ඇන මරා දැමුවාය: මැඩෝනා ද අපේ සමාජයේ මවගේ රූපය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට අපට උපකාර කරන බව පෙනෙන්නට තිබේද?
ඔහු අපව ආමන්ත්‍රණය කරන විට නිතරම අපට කියන්නේ "ආදරණීය දරුවෝ" කියාය. මවක් ලෙස ඇයගේ පළමු ඉගැන්වීම යාච්ඤාවයි. මරියා යේසුස් සහ ඔහුගේ පවුලේ අයව යාච්ඤාවෙන් ආරක්ෂා කළා, එය ශුභාරංචියේ ලියා ඇත. පවුලක් වීමට නම් යාච්ඤාව අවශ්‍යයි. එය නොමැතිව, ඒකකය කැඩී යයි. බොහෝ අවස්ථාවලදී ඇය නිර්දේශ කළේ: "ඔබ යාච්ඤාවෙන් එක්සත් විය යුතුය, ඔබ නිවසේදී යාච්ඤා කළ යුතුය." අපි දැන් Medjugorje හි මෙන් නොව, "පුහුණු" කර, සමහරවිට එක දිගට පැය එකක්, දෙකක්, තුනක් යාච්ඤා කරන්න: විනාඩි දහයක් ප්රමාණවත් වනු ඇත, නමුත් එකට සිටීම, හවුල් වීම.

විනාඩි දහයක් මදිද?
ඔව්, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් ඔව්, එය නොමිලේ ලබා දෙන තාක් කල්. මෙය එසේ නම්, ඔවුන් අභ්යන්තර අවශ්යතාව අනුව ටිකෙන් ටික වර්ධනය වේ.