V iskanju Boga v temi, 30 dni s Terezo Avilsko

.

30 dni s Terezo Avilsko, objava

Kakšne so globine našega skritega Boga, v katere vstopimo, ko molimo? Največji svetniki niso prodrli v globino sebe, niti največji psihoanalitiki, niti največji mistiki ali guruji. Ko pomislimo, da smo narejeni po Božji podobi in imamo nesmrtne duše, vemo, da imamo neskončno sposobnost. To nam pomaga, da si predstavljamo, kako eksponentno večji mora biti delež našega človeškega srca ali duha, ki ga ne poznamo ali ga nikoli ne napademo. Pravzaprav smo robot brez tom jame! To vemo, ko se poskušamo napolniti ali izpolniti. V nas je globoko mesto, kjer je Bog najbolj prisoten. To mesto spoznamo tako, da ga poznamo. Tega kraja nikoli ne poznamo izčrpno; to počne samo Bog, ker je Bog tisti, ki vse vzdržuje, vse ve, vse ljubi, od znotraj navzven. Tako ugotovimo, da nas je Bog najprej ljubil! Nismo mi tisti, ki ustvarjamo prostor za Boga, Bog je tisti, ki nam ustvarja prostor. Če je Bog neskončno onkraj nas, nas lahko samo On združi s seboj in to stori tako, da nas popolnoma poenoti s Njim, ki nam je bližje kot mi sami.

Dve stvari, ki nam pri molitvi niso najbolj všeč, sta, ko molimo in ničesar ne čutimo ali ko molimo in je vse suho in temno. Menimo, da molitev takrat ni dobra in ne deluje. Pravzaprav sta to dve stvari, ki kažeta, da resnično molimo k Bogu in se povezujemo s skritim, ne pa samo zabavamo svoje misli in občutke.

Pravzaprav bi morali iskati temo in iskati tišino, ne pa se jim poskušati izogniti! Ker je Bog neskončen, ker ga ni mogoče najti ali videti v prostoru in času, ga je mogoče videti le v temi mojih čutil, tako zunanjih (pet čutil) kot celo notranjih (domišljija in spomin). Bog je skrit, ker je večji od njih in ga ni mogoče dokončno omejiti, locirati ali objektivizirati in je na voljo samo veri, ki vidi v temi, vidi v skrivnosti. Podobno vera vidi ali sliši samo Boga, skritega v tišini in temi.

Katoliški nauk nam je pokazal, da je obstoj Boga razumen, toda razum in koncepti nam le kažejo nanj, ne pa tudi na neposredno vedenje o njem, prav tako kot pet čutil omogoča neposredno dojemanje Boga. naša domišljija tega ne more dojeti. Slikovne podobe in koncepti razuma lahko uporabljamo samo za pridobitev podobnega znanja o njem, ne pa za neposredno razumevanje. Dionizij je rekel: »Ker je [Bog] vzrok vsem bitjem, bi morali [mu] podpirati in pripisovati vse trditve o bitjih in, bolj primerno, zanikati vse te trditve, saj [On] presega vse 'biti. »Samo vera je sposobna neposredno spoznati Boga in to je v temi razumevanja in domišljije.

Zato nas branje o njem, tudi v Svetem pismu, in njegovo predstavljanje lahko samo vodijo k molitvi in ​​poglobijo vero. Ko je vera temnejša, smo bližje razumevanju. Bog govori v veri, ki jo podpira najbolj absolutna tišina, kajti v resnici je tema ogromna svetloba, neskončna svetloba in tišina ni zgolj odsotnost hrupa, temveč tišina potencialnega zvoka. Ni tišina tista, ki duši besede, temveč tišina, ki omogoča zvoke ali besede, tišina, ki nam omogoča poslušati, poslušati Boga.

Kot smo videli, čisti Božji dar nadnaravne vere temelji na naših naravnih prizadevanjih. Ker se vera kot nadnaravno darilo vlije ali neposredno »izlije«, tema v veri vsebuje svojo največjo gotovost. Ta nadnaravna vera je temna, ker je dana v temi notranjih in zunanjih čutil. Gotovo je, ker njegova gotovost in avtoriteta počivata v njegovem darovalcu Bogu, zato to ni naravna, ampak nadnaravna gotovost, tako kot tema ni naravna, ampak nadnaravna tema. Gotovost teme ne odstrani, ker Boga ne more poznati niti videti nič drugega kot nadnaravna vera, zato je viden v temi in slišan v tišini. tišina in tema torej nista pomanjkanje ali pomanjkanje v molitvi, ampak sta edini način, kako lahko vzpostavimo neposreden stik z Bogom, ki ga zagotavlja le nadnaravna vera.

To niso besedne igre ali spretnost rok. To ni zatekanje k misticizmu in nevednosti. To je poskus, da bi ugotovili, zakaj je Bog skrit. Prikazuje mistični kontemplativni element vsake molitve. Pokaže, zakaj svetniki in mistiki trdijo, da je za dosego takšnega nadnaravnega premišljevanja treba vstopiti v noč notranjih in zunanjih čutil, v kateri se zdi, da izgubljamo vero, saj v resnici naravna vera izgine, ko nadnaravna vera prevzame. . Če ničesar, kar je mogoče videti, ne razodeva Boga ali je Bog, ga lahko vidimo le tako, da vstopimo v temo ali "ne vidimo". Če Boga ni mogoče slišati na navaden način, ga je treba poslušati v tišini.