Budizem in sočutje

Buda je učil, da mora človek za dosego razsvetljenja razviti dve lastnosti: modrost in sočutje. Modrost in sočutje se včasih primerjata z dvema kriloma, ki delujeta skupaj, da omogočita let ali dve očesi, ki delujeta skupaj, da vidita globoko.

Na Zahodu nas učijo misliti na "modrost" kot na nekaj, kar je predvsem intelektualno in "sočutje" kot nekaj, kar je predvsem čustveno in da sta ti dve stvari ločeni in celo nezdružljivi. Vodi nas prepričanje, da nejasno in veselo čustvo stoji na poti jasne in logične modrosti. Vendar to ni budistično razumevanje.

Sanskrtska beseda, ki jo običajno prevajamo kot "modrost", je prajna (in pali, panna), ki jo lahko prevedemo tudi kot "zavest", "razsodnost" ali "intuicija". Vsaka od številnih šol budizma razume prajno na nekoliko drugačen način, na splošno pa lahko rečemo, da je prajna razumevanje ali razločevanje učenja Bude, zlasti učenja anate, načela nesebičnosti.

Beseda, ki jo običajno prevedemo kot »sočutje«, je karuna, kar pomeni aktivno razumevanje ali pripravljenost, da zdržijo bolečino drugih. V praksi prajna povzroča karuno, karuna pa prajno. Res ne morete imeti enega brez drugega. So sredstvo za uresničitev razsvetljenja in tudi v sebi se kažejo razsvetljenje.

Sočutje kot vadba
V budizmu je ideal prakse delovati nesebično, da ublaži trpljenje, kjer koli se pojavi. Lahko trdite, da je trpljenja nemogoče odpraviti, vendar praksa zahteva, da se potrudimo.

Kaj ima ljubezen do drugih povezave z razsvetljenjem? Najprej nam pomaga razumeti, da "individualiziram" in "posameznik si" napačne ideje. In dokler smo obtičali v ideji "kaj je zame?" še nismo modri.

V filmu Upright: Zen Meditation in Bodhisattva Precect je učitelj Soto Zen Reb Anderson zapisal: "Če dosežemo meje prakse kot ločene osebne dejavnosti, smo pripravljeni prejeti pomoč iz sočutnih kraljestev, ki presegajo naše diskriminatorno zavedanje." Reb Anderson nadaljuje:

»Intimno povezavo med konvencionalno resnico in končno resnico razumemo s prakso sočutja. S sočutjem postanemo globoko zakoreninjeni v konvencionalni resnici in smo zato pripravljeni sprejeti končno resnico. Sočutje prinaša veliko topline in prijaznosti v obe perspektivi. Pomaga nam biti prilagodljiv pri interpretaciji resnice in nas uči, da dajemo in prejemamo pomoč pri izvajanju receptov. "
V bistvu srčne sutre je njegova svetost Dalajlama zapisal,

"Po budizmu je sočutje težnja, stanje duha, ki želi, da se drugi osvobodijo trpljenja. Ni pasiven - ne gre samo za empatijo - temveč za empatični altruizem, ki si aktivno prizadeva osvoboditi drugih trpljenja. Resnično sočutje mora imeti tako modrost kot ljubečo prijaznost. To pomeni, da moramo razumeti naravo trpljenja, iz katerega želimo osvoboditi druge (to je modrost), in moramo izkusiti globoko intimnost in empatijo z drugimi čutečimi bitji (to je ljubeča prijaznost). "
Ne hvala
Ste že kdaj videli, da je kdo naredil kaj vljudno in se potem jezil, ker se ni ustrezno zahvalil? Resnično sočutje nima pričakovanih nagrad ali celo preprostega zahvale. Pričakovati nagrado je držati idejo o enem samem sebi in drugem ločenem, kar je v nasprotju s budističnim ciljem.

Ideal dana paramita - popolnost dajanja - je "ne darovalca, ne sprejemnika". Zaradi tega tradicionalno prosijo menihi za miloščino tiho prejemajo milostinjo in ne izražajo zahvale. Seveda v konvencionalnem svetu obstajajo darovalci in prejemniki, vendar je treba zapomniti, da dejanje dajanja ni mogoče brez prejemanja. Zato donatorji in prejemniki ustvarjajo drug drugega in eden ni boljši od drugega.

Če rečemo, da je občutek in izražanje hvaležnosti lahko orodje za odpravo naše sebičnosti, tako da, če niste menih monah, je vsekakor primerno reči "hvala" za dejanja vljudnosti ali pomoči.

Razvijte sočutje
Če želite poseči po stari šali, morate biti bolj sočutni, ko pridete v dvorano Carnegie: vadite, vadite, vadite.

Opaženo je že, da iz modrosti izhaja sočutje, tako kot modrost izhaja iz sočutja. Če se ne počutite posebej modri ali sočutni, se vam zdi celoten projekt brezupen. Toda redovnica in učiteljica Pema Chodron pravi: "začnite tam, kjer ste." Kakršen koli nered je trenutno vaše življenje, je tla, iz katere lahko raste osvetlitev.

V resnici, čeprav lahko naredite korak za korakom, budizem ni proces "korak za korakom". Vsak od osmih delov Osemkratne poti podpira vse druge dele in je treba slediti istočasno. Vsak korak vključuje vse korake.

Povedano pa večina začne z boljšim razumevanjem svojega trpljenja, kar nas vrne v prajno: modrost. Običajno so meditacija ali druge prakse zavedanja sredstva, s katerimi ljudje začnejo razvijati to razumevanje. Ko se naše iluzije raztapljajo, postajamo bolj občutljivi na trpljenje drugih. Ko postajamo bolj občutljivi za trpljenje drugih, se naše iluzije še bolj razpadajo.

Sočutje do sebe
Po vsem tem govorjenju o altruizmu se morda zdi nenavadno, da bi končali z razpravo o sočutju do sebe. Pomembno pa je, da ne bežimo pred lastnim trpljenjem.

Pema Chodron je dejala: "Če želimo imeti sočutje do drugih, moramo imeti sočutje do sebe." Piše, da v tibetanskem budizmu obstaja praksa, imenovana tonglen, ki je nekakšna praksa meditacije, s pomočjo katere se lahko povežemo z lastnim trpljenjem in trpljenjem drugih.

"Tonglen spremeni običajno logiko, da se izognemo trpljenju in iščemo užitka, pri tem pa se osvobodimo starodavnega zapora sebičnosti. Začenjamo čutiti ljubezen do sebe in do drugih in tudi sami moramo skrbeti zase in za druge. Prebudi naše sočutje in nas uvede tudi v veliko širši pogled na resničnost. Uvaja nas v neomejeno prostornost, ki jo budisti imenujejo šunjata. Z vadbo se začnemo povezovati z odprto dimenzijo našega bitja. "
Predlagana metoda meditacije med jeziki se razlikuje od učitelja do učitelja, običajno pa je to meditacija, ki temelji na dihu, v kateri meditator pri vsaki vdihi prikazuje bolečino in trpljenje vseh drugih bitij in daje svojo ljubezen, sočutje in veselje vsem trpečim bitjem ob vsakem izdihu. Če ga izvajamo z absolutno iskrenostjo, hitro postane globoka izkušnja, saj občutek sploh ni simbolna vizualizacija, ampak dobesedno preoblikovanje bolečine in trpljenja.

Praktikant se zaveda, da se je začel v neskončno vdolbino ljubezni in sočutja, ki je na voljo ne samo drugim, ampak tudi nam samim. Zato je odlična meditacija, ki jo vadite v obdobjih, ko ste najbolj ranljivi. Zdravljenje drugih tudi zdravi jaz in meje med seboj in drugimi se vidijo to, kar so: neobstoječe.