Kar je leta 1054 povzročilo velik razkol v Cerkvi

Veliki razkol leta 1054 je pomenil prvi večji zlom v zgodovini krščanstva, ki je Pravoslavno cerkev na vzhodu ločil od rimskokatoliške cerkve na zahodu. Do tedaj je vse krščanstvo obstajalo pod enim telesom, cerkve na vzhodu pa so razvijale drugačne kulturne in teološke razlike od tistih na zahodu. Napetosti so se med obema vejama postopno stopnjevale in dokončno zavrele v velikem šizmu leta 1054, imenovanem tudi vzhod-zahodna šizma.

Veliki razkol leta 1054
Veliki razkol leta 1054 je zaznamoval delitev krščanstva in vzpostavil ločitev med pravoslavnimi cerkvami na vzhodu in rimskokatoliško cerkvijo na zahodu.

Začetni datum: Stoletja je napetost med obema vejama rasla, dokler 16. julija 1054 dokončno ni zavrela.
Znan tudi kot: šizem vzhod-zahod; veliki razkol.
Ključni igralci: Michele Cerulario, carigrajski patriarh; Papež Leo IX.
Vzroki: cerkvene, teološke, politične, kulturne, jezikovne in jezikovne razlike.
Rezultat: trajna ločitev med rimskokatoliško cerkvijo in vzhodno pravoslavno, grško pravoslavno in rusko pravoslavno cerkvijo. Nedavni odnosi med Vzhodom in Zahodom so se izboljšali, vendar cerkve ostajajo razdeljene do danes.
V središču rušenja je bila trditev rimskega papeža o splošni pristojnosti in oblasti. Pravoslavna cerkev na vzhodu je sprejela počastitev papeža, vendar je verjela, da mora o cerkvenih zadevah odločiti škofovski svet in zato papežu ne bo podelila nesporne prevlade.

Po velikem schismu leta 1054 so se vzhodne cerkve razvile v vzhodne, grške in ruske pravoslavne cerkve, zahodne cerkve pa v rimskokatoliški cerkvi. Obe veji sta ostali prijazni, dokler križarji četrtega križarskega pohoda niso zavzeli Carigrada leta 1204. Do danes šizma še ni popolnoma popravljena.

Kaj je privedlo do velikega raskola?
Rimsko cesarstvo je do tretjega stoletja postajalo preveliko in ga je težko upravljati, zato se je cesar Dioklecijan odločil, da bo cesarstvo razdelil na dve domeni: Zahodno rimsko cesarstvo in znano Vzhodno rimsko cesarstvo tudi kot bizantinsko cesarstvo. Eden od prvih dejavnikov, zaradi katerih sta se obe domeni premaknili, je bil jezik. Glavni jezik na Zahodu je bil latinščina, na vzhodu pa prevladujoč grški jezik.

Majhni šizmi
Celo cerkve razdeljenega cesarstva so se začele odklopiti. Pet patriarhov je imelo oblast v več regijah: rimski patriarh, Aleksandrija, Antiohija, Carigrad in Jeruzalem. Rimski patriarh (papež) je imel čast "prvi med enakovrednimi", ni pa imel oblasti nad drugimi patriarhi.

Majhna nesoglasja, imenovana "majhni šizmi", so se pojavila v stoletjih pred velikim šizmom. Prvi mali razkol (343–398) je bil o arijanstvu, prepričanju, ki je Jezusu zanikalo, da ima enako snov kot Bog ali enako Bogu, in zato ni božansko. To prepričanje so mnogi sprejeli v vzhodni cerkvi, a jih je zahodna cerkev zavrnila.

Še en majhen razkol, akacijev razkol (482–519), se je nanašal na razpravo o naravi utelešenega Kristusa, zlasti če je imel Jezus Kristus božansko-človeško naravo ali dve različni naravi (božansko in človeško). Še en majhen razkol, znan kot fotijski raskol, se je pojavil v XNUMX. stoletju. Vprašanja delitve so bila osredotočena na klerični celibat, post, mazanje z oljem in procesijo Svetega Duha.

Čeprav so bile te delitve med Vzhodom in Zahodom privedle do grenkih odnosov, ker sta obe veji krščanstva vedno bolj rasli. Teološko sta vzhod in zahod ubrala ločene poti. Latinski pristop je na splošno temeljil na praktičnem, grška miselnost pa bolj mistična in špekulativna. Na latinsko misel sta močno vplivala rimsko pravo in skolastična teologija, Grki pa so teologijo razumeli skozi filozofijo in kontekst bogoslužja.

Praktične in duhovne razlike so obstajale med obema vejama. Cerkve se na primer niso strinjale, da je za obhajilne obrede sprejemljivo uporabljati nekvasan kruh. Zahodne cerkve so podprle to prakso, Grki pa so v evharistiji uporabljali kisani kruh. Vzhodne cerkve so dovolile, da se njihovi duhovniki poročijo, Latini pa so vztrajali pri celibatu.

Sčasoma je vpliv patriarhov Antiohije, Jeruzalema in Aleksandrije začel zmanjševati, tako da sta Rim in Konstantinopel postavila v ospredje kot dva centra moči cerkve.

Jezikovne razlike
Ker je bil glavni jezik ljudi v vzhodnem cesarstvu grščina, so vzhodne cerkve razvile grške obrede, pri čemer so uporabljale grški jezik v svojih verskih obredih in prevod Stare zaveze v grščino Septuaginte. Rimske cerkve so opravljale službe v latinščini, njihove Biblije pa so bile napisane v latinski Vulgate.

Ikonoklastična polemika
V osmem in devetem stoletju so se med uporabo ikon v bogoslužju pojavile tudi polemike. Bizantinski cesar Leo III je izjavil, da je čaščenje verskih podob heretično in idolopoklonstvo. Številni vzhodni škofje so sodelovali z vladanjem svojega cesarja, vendar je Zahodna cerkev trdno podpirala uporabo verskih podob.

Bizantinske ikone
Mozaični detajli bizantinskih ikon Aja Sofije. Muhur / Getty slike
Spor o klavzuli Filioque
Polemika o klavzuli filioque je sprožila enega najkritičnejših argumentov rascepa med vzhodom in zahodom. Ta spor je bil osredotočen na nauk o Trojici in na to, ali Sveti Duh izhaja sam od Boga Očeta ali od Očeta in Sina.

Filioque je latinski izraz, ki pomeni "in sin". Prvotno je Nicejski veroizpoved preprosto izjavil, da Sveti Duh "izhaja iz Očeta", stavek, ki naj bi zagovarjal božanskost Svetega Duha. Zahodna cerkev je kredibilu dodala klavzulo o filioqueju, da bi namigoval, da Sveti Duh izhaja tako od Očeta kot od Sina.

Vzhodna cerkev je vztrajala pri ohranitvi izvirne formulacije Nicejskega veroizpovedi, pri čemer ni upoštevala klavzule o filioqueju. Voditelji na Vzhodu so glasno trdili, da zahod nima pravice spreminjati temeljne vere krščanstva, ne da bi se posvetoval z vzhodno cerkvijo. Poleg tega so verjeli, da dodatek razkriva osnovne teološke razlike med obema vejama in njihovo razumevanje Trojice. Vzhodna Cerkev je bila edina resnična in pravična, saj je menila, da zahodna teologija napačno temelji na avgustovski misli, kar so menili heterodoks, kar pomeni neortodoksno in nagnjeno k heretiki.

Voditelji na obeh straneh so se o vprašanju filioque zavrnili. Vzhodni škofje so začeli obtoževati papeža in škofe na zahodu krivoverstva. Sčasoma sta obe cerkvi prepovedali uporabo obredov druge cerkve in se med seboj izobčevali s pravo krščansko cerkvijo.

Kaj je zapečatil vzpon med vzhodom in zahodom?
Najbolj sporno med vsemi in konfliktom, ki je pripeljal na vrh Veliki šizem, je bilo vprašanje cerkvene oblasti, zlasti če je papež v Rimu imel oblast nad patriarhi na vzhodu. Rimska cerkev je že od četrtega stoletja podpirala primat rimskega papeža in trdila je, da ima splošno oblast nad celotno cerkvijo. Vzhodni voditelji so papeža častili, vendar so mu zavrnili pooblastilo za določanje politike za druge jurisdikcije ali za spreminjanje odločitev ekumenskih koncil.

V letih pred velikim šizmom je cerkev na vzhodu vodil carigrajski patriarh Michele Cerularius (okrog 1000–1058), cerkev v Rimu pa je vodil papež Leo IX (1002–1054).

Takrat so se pojavile težave v južni Italiji, ki je bila del bizantinskega cesarstva. Vpadli so normanski bojevniki, osvojili so regijo in grške škofe zamenjali z latinskimi. Ko je Cerularius izvedel, da so Normani prepovedali grške obrede v cerkvah južne Italije, se je maščeval tako, da je zaprl cerkve latinskega obreda v Carigradu.

Njihove dolgoletne polemike so izbruhnile, ko je papež Leo poslal svojega glavnega kardinalskega svetovalca Humberta v Carigrad z navodili za reševanje te težave. Humbert je agresivno kritiziral in obsojal Cerularijeva dejanja. Ko je Cerularij ignoriral papeževe prošnje, je bil 16. julija 1054 uradno izobčen kot carigrajski patriarh. Cesarula je v odgovor požgal papeško biko ekskomunikacije in razglasil rimskega škofa za heretika. Razkol med vzhodom in zahodom je bil zapečaten.

Poskusi sprave
Kljub veliki šizmi iz leta 1054 sta obe veji vse do četrtega križarskega pohoda še vedno prijateljsko komunicirali. Vendar so leta 1204 zahodni križarji brutalno odpustili Konstantinopel in onesnažili veliko bizantinsko cerkev Svete Sofije.

Bizantinska katedrala Svete Sofije
Veliko bizantinsko katedralo Agia Sophia (Aya Sofya) so v notranjosti ujeli z lečo ribjega očesa. funky-data / Getty slike
Zdaj, ko je bil razpad trajen, sta se veji krščanstva čedalje bolj delili doktrinarno, politično in na liturgične zadeve. Poskus sprave se je leta 1274 zgodil na drugem koncilu v Lyonu, vendar so vzhodni škofje sporazumno kategorično zavrnili.

Do nedavnega, v 20. stoletju, so se odnosi med obema vejama dovolj izboljšali, da so resnično napredovali pri zdravljenju nekaterih razlik. Dialog med voditeljema je pripeljal do skupne katoliško-pravoslavne deklaracije iz leta 1965 s strani drugega vatikanskega koncila v Rimu in posebne slovesnosti v Carigradu. Deklaracija je priznala veljavnost zakramentov v vzhodnih cerkvah, odstranila medsebojno ekskomuniciranje in izrazila željo po stalni spravi med obema cerkvama.

Nadaljnja prizadevanja za spravo so vključevala:

Leta 1979 je bila ustanovljena Skupna mednarodna komisija za teološki dialog med katoliško cerkvijo in pravoslavno cerkvijo.
Leta 1995 je carigrajski patriarh Bartolomej I obiskal Vatikan, da bi se pridružil medverskemu dnevu molitve za mir.
Leta 1999 je papež Janez Pavel II na povabilo patriarha romunske pravoslavne cerkve obiskal Romunijo. Povod je bil prvi obisk papeža v vzhodni pravoslavni državi od velikega šizma leta 1054.
Leta 2004 je papež Janez Pavel II relikvije vrnil na Vzhod iz Vatikana. Ta gesta je bila pomembna, saj so verjeli, da so relikvije oropane iz Carigrada med četrtim križarskim pohodom leta 1204.
Leta 2005 se je patriarh Bartolomej I skupaj z drugimi voditelji vzhodne pravoslavne cerkve udeležil pogreba papeža Janeza Pavla II.
Leta 2005 je papež Benedikt XVI. Ponovil svojo zavezanost prizadevanju za spravo.
Papec Benedikt XVI je leta 2006 na povabilo ekumenskega patriarha Bartolomeja I. obiskal Istanbul.
Leta 2006 je nadškof grške pravoslavne cerkve Christodoulos obiskal papeža Benedikta XVI v Vatikanu na prvem uradnem obisku grškega voditelja cerkve v Vatikanu.
Papež Frančišek in patriarh Bartolomej sta leta 2014 podpisala skupno deklaracijo, v kateri sta zapisala svojo zavezanost prizadevanju za enotnost med svojimi cerkvami.
Papež Janez Pavel II je s temi besedami izrazil upanje za morebitno enotnost: „V drugem tisočletju [krščanstva] so bile naše cerkve toge pri ločevanju. Zdaj nas čaka tretje tisočletje krščanstva. Naj zori tega tisočletja nastanejo na cerkvi, ki je spet popolna enotnost. "

V molitvi ob 50. obletnici skupne katoliško-pravoslavne deklaracije je papež Frančišek dejal: "Verjeti moramo, da bo tako kot kamen pred grobom postavljen tudi kamen, tako da bo tudi vsa ovira za naše polno občestvo. tudi odstraniti. Kadarkoli za seboj postavimo svoje dolgoletne predsodke in najdemo pogum za izgradnjo novih bratskih odnosov, priznamo, da je Kristus resnično vstal. "

Od takrat se odnosi še naprej izboljšujejo, vendar glavni problemi ostajajo nerešeni. Vzhod in Zahod se nikoli ne moreta popolnoma združiti na vseh teoloških, političnih in liturgičnih frontah.