Pobožnosti in molitev: pogosto razmišljanje o Bogu je zelo koristno

Brez običajnega samoodrekanja ne more biti stanja molitve
Do zdaj smo prišli do teh zaključkov: človek ne more vedno razmišljati o Bogu, kar ni potrebno. Človek je lahko nenehno združen z Bogom, ne da bi ves čas razmišljal o njem: edina potrebna zveza je tista naša volja z Božjo voljo.
Kakšna je torej korist, ki jo tako hvalijo vsi učitelji duhovnosti, pri izvajanju božje navzočnosti?
To bomo poskušali razložiti
Rekli smo, da moramo pri vseh svojih dejanjih imeti popolno čistost namere in svoji dolžnosti države, ki jo velikodušno opazujemo, dati najvišjo nadnaravno usmerjenost. Tako bo naše življenje tudi zunaj trenutkov, namenjenih molitvi, molitveno življenje.
Razume se, da se tako, da nenehno in z absolutno čistostjo namena delujemo tako, da se osvobodimo kaprice in tesnobe pri delu, da ostanemo gospodarji samega sebe - oziroma, da je Bog edini gospodar in vsa dejanja so pod vplivom Svetega Duha - v veliko pomoč mora biti navada, da se pred ukrepanjem ali odločitvijo oziramo na Boga.
V evangeliju vedno vidimo, da se naš Gospod, ko bo izvedel pomembna dejanja, za trenutek ustavi, dvigne oči k Očetu in šele po nekaj trenutkih meditacije opravi želeno delo. Et elevatis oculis in caelum: gre za izraz, ki ga najdemo z zgovorno pogostostjo. In tudi če geste ne kaže navzven, je ta zagotovo prisotna v njegovi duši.
Ideal je enak tudi pri nas. To posebno in nenehno odvisnost duše od Svetega Duha še posebej olajša dejstvo, da je Sveti Duh, postavljen na častno mesto v duši, pozvan, da izrecno in uradno sprejme smer vseh naših odločitev. Nemogoče je popolnoma vaditi samoodpovedovanje brez globokega duha spominjanja; ne moremo se radikalno podrediti nevidnemu Gostu duše, če ne ostanemo z njim v popolni intimi. Duh smrti, to je zanikanje samega sebe, ne more vladati, razen ko se je duh življenja zmagovito postavil na ruševine in "leti nad vodami" kot na začetku stvarjenja.
Zagotovo ne dopušča, da bi trgovce izgnali iz templja, ki si ne prizadeva postati "Sancta Sanctorum", torej ne prometna hiša, ampak resnično živo božje prebivališče.
Tako se izpeljeta dva svetla zaključka:
- ne moremo biti popolnoma odvisni od Svetega Duha - torej zares živeti "v Kristusu" - brez popolnega zanikanja;
- ni popolne odpovedi brez stalnega duha vere, brez navade notranje tišine, tišine, vse naseljene z božanskim.
Večina ljudi ne vidi povezave med spominom na kralja in kraljevo službo; med notranjo tišino se je zdelo - nepremičnost in nenehno ločevanje od vsega, kar je vrhunska dejavnost.
Samo pozorno opazujte. Veza obstaja, tesna, močna, nezlomljiva. Poiščite zbrano dušo, ločena bo tudi od zemeljskih stvari; zbrala se bo tudi ločena duša. Zlahka ga bomo videli do te mere, da bomo lahko našli eno ali drugo od teh dveh duš. Najti enega ali drugega pomeni, da smo našli oboje. Tisti, ki so vadili ločitev ali spomin, vedo, da so z enim samim dejanjem naredili dvojno osvojitev.
Brez stalnega spominjanja ne more biti običajnega samonikljanja
Če mora biti duša, da bi bila v celoti "Kristus" in popolnoma krščanska, popolnoma odvisna od Svetega Duha in če lahko v tej odvisnosti živimo le pod zbranimi pogoji, je samoumevno, da je spominjanje - razumljeno kot smo razložili - predstavlja eno najdragocenejših vrlin, ki jih je mogoče pridobiti.
Oče Pergmayr, eden od avtorjev, ki je najbolje govoril na kratko in bistveno, se ne spominja: "Najkrajša pot do popolne ljubezni je, da je Bog nenehno prisoten: s tem se izognemo vsakemu grehu in času, da bi razmišljali o drugih stvareh , da se pritožujem ali šumim. Prisotnost Boga prej ali slej vodi do popolnosti ».
Če ne poskušamo živeti v notranji tišini, pomeni odreči se globokemu življenju kot kristjan. Krščansko življenje je življenje vere, življenje v nevidnem in za nevidno ... Tisti, ki nimajo pogostih odnosov s tem svetom, ki uide zunanjim čutom, tvega, da bo vedno ostal na pragu resničnega krščanskega življenja.
«Da, nehati moramo naseljevati samo zunanjost in najbolj površne plasti naše duše; vstopiti moramo in prodreti v najgloblje grape, kjer se bomo končno znašli v najbolj intimnem delu sebe. Tu moramo nadaljevati in iti do centra! ki ni več v nas, ampak je v Bogu. Obstaja Mojster, ki nam bo včasih lahko podelil, da bomo živeli z njim celo cel dan.
«Ko nam bo enkrat dovolil preživeti dan z njim, mu bomo želeli vedno in povsod slediti kot njegovi apostoli, njegovi učenci in služabniki.
"Ja, o Gospod, ko bom lahko ves dan ostal s tabo, ti bom vedno želel slediti" (1).
Osamljenost je dom močnih. Utrdnost je aktivna vrlina in tišina, ki jo bomo znali izvajati, bo pokazala vrednost naših del (2). Hrup je dom šibkih. Večina moških išče zabavo in moteče dejavnike zgolj zato, da se razbremeni ravnanja, kot bi moralo. Izgubimo se v nič, da se ne bi izgubili v vsem. Bog močnih je prišel na svet v nočni tišini (3). Žrtve nastopov cenimo samo tisto, kar povzroča hrup. Tišina je oče učinkovitega delovanja. Pred izbruhom in petjem se je prebil izvir izvirske vode, ki je tiho vrtal skozi trd granit.
Jasno je, da ko na ta način priporočamo tišino, mislimo na notranjo tišino; to je tisto, kar moramo naložiti svoji domišljiji in svojim čutom, da ne bi prišli vsak trenutek, kljub nam samim, projiciranim zunaj nas samih.
Če pečico puščate neprekinjeno odprto - če uporabimo izraz Svete Terezije - se toplota razprši. Dolgo je potrebno, da se ozračje ogreje, vendar je trenutek dovolj, da odide vsa toplota; razpoka v steni in hladen zrak prodre: vse je treba predelati, vse si je treba povrniti.
Odlična zaščita notranje in zunanje tišine; in razlog za rešetke in samostane. Toda tudi sredi hrupa lahko vsakdo zgradi okoli sebe puščavsko območje, aureolo samote, ki ne pušča ničesar neupravičeno.
Pomanjkljivost ni hrup, ampak neuporaben hrup; niso pogovori, ampak neuporabni pogovori; ne poklici, ampak neuporabni poklici. Z drugimi besedami: vse, kar ni potrebno, na žalost škodi. Dati neuporabnim, kar bi lahko ponudil bistvenemu, je izdaja in protislovje!
Od Boga se lahko obrnete na dva različna, a oba pogubna načina: smrtni greh in moteč pogled. Smrtni greh objektivno pretrga našo zvezo z Bogom; prostovoljna motnja ga subjektivno zlomi ali zmanjša intenzivnost, ki bi jo lahko imela. Moralo bi
govoriti samo takrat, ko je bilo tiho. Evangelij pravi, da bomo morali upoštevati ne le slabe besede, ampak tudi vsako prosto besedo.
Svoje življenje moramo pametno uporabiti in s tem zatreti vse, kar zmanjšuje njegove dobre sadove; zlasti v duhovnem življenju, kar je najpomembnejše.
Ko pomislite na zanimanje večine ljudi za stvari brez vrednosti, za hrup ulice, vrtenje lutk ali neumnosti, natisnjene v toliko časopisih, se zdi, da sanjamo! Kakšna sreča bi bila nenadoma na svetu, če bi nepričakovano naenkrat vsi neuporabni zvoki bliskovito izginili! Ko bi le molčali tisti, ki govorijo, da ne rečejo ničesar. Kakšna osvoboditev bi bila nebesa! Samostani so oaze miru, ker se tam učijo tišine. Ne uspeva nam vedno; ampak se vsaj uči, in to je že veliko. Drugje niti ne poskusite. Ne da govorjenje ni velika umetnost, pogovor pa dragoceno olajšanje, morda najdragocenejše v življenju; vendar uporabe ne smemo zamenjevati z zlorabo. Za proslavo premirja ali neznanega vojaka so nekateri zahtevali nekaj minut molka: ta molk je bil posledica zmage. Če bi se svet naučil molčati, koliko notranjih zmag bi sledilo praksi spominjanja! Kdor čuva svoj jezik, pravi sveti Jakob, je nekakšen svetnik (4). Popolnih duš je malo, ker le malo duš ljubi tišino. Tišina pomeni popolnost; ne vedno, ampak pogosto. Preizkusite, se splača; presenečeni boste nad rezultatom.