Je smrtni greh, ko ne pomagam brezdomcem, ki jih vidim na ulici?

Je ravnodušnost do revnih smrtno grešna?

TEŽKA MORALNA VPRAŠANJA: Je smrtni greh, ko ne pomagam brezdomcem, ki jih vidim na ulici?



Q. Ali gre za smrtni greh, ko ne pomagam brezdomcem, ki jih vidim na ulici? Delam v mestu, kjer vidim veliko brezdomcev. Pred kratkim sem videl brezdomca, ki sem ga nekajkrat videl in sem čutil nagon, da bi ji kupil hrano. Razmišljal sem o tem, ampak na koncu nisem in sem se odločil, da grem domov. Je bil to smrtni greh? —Gabriel, Sydney, Avstralija

A. Katoliška cerkev uči, da so za smrt greh potrebne tri stvari.

Najprej mora biti dejanje, o katerem razmišljamo, resnično negativno (imenovano resna zadeva). Drugič, moramo povsem jasno vedeti, da je resnično negativen (imenovan popolno znanje). In tretjič, svobodni moramo biti, ko ga izberemo, torej svobodni, da tega ne storimo in potem še vedno naredimo (imenovano popolno soglasje). (Glej Katekizem katoliške cerkve 1857).

V mestu, kot je Sydney (ali katero koli drugo večje mesto v Združenih državah Amerike ali Evropi), brezdomci imajo na voljo različne socialne storitve za pomoč. Moški in ženske, ki jih vidimo na vogalih naših ulic, se za preživetje ne zanašajo na svoje enkratne koristi. Če bi to storili, bi bila naša odgovornost za njihovo dobro počutje veliko, veliko večja. Kakor že, izbira, da ne bi nahranili ubogega človeka, verjetno ne bo izpolnjevala pogojev za smrtni greh.

Pravim o izbiri, ker se zdi, da je bilo to, kar je bilo opisano zgoraj, in ne zgolj nadzor. (Gabriel pravi, da se je "odločil" iti domov.)

Zdaj lahko izbire motivirajo številne stvari. Morda se bojite za svojo varnost ali nimate denarja v žepu ali zamujate na zdravniški pregled. Ali ko vidite brezdomce, se morda spomnite mreže socialne varnosti svoje skupnosti in se odločite, da vaša pomoč ni potrebna. V teh primerih ne sme biti greha.

Toda včasih ne naredimo ničesar, ne iz strahu, pomanjkanja denarja, blaznosti itd., Ampak iz brezbrižnosti.

Tu uporabljam "ravnodušnost" z izrazito negativno konotacijo. Torej ne mislim, kot bi lahko rekli, na tiste, ki na vprašanje, ali jim je barva bluze všeč, "sem ravnodušen", v smislu, da nimajo mnenja.

Tukaj uporabljam ravnodušnost, da rečem, da je nekaj pomembno, "ne bodi zainteresiran" ali "ne bodi zaskrbljen".

Predvidevam, da je tovrstna ravnodušnost do neke mere vedno napačna - v majhnem delu je napačna, če sem ravnodušna do manjših vprašanj, hudo narobe, če sem ravnodušna do resnih stvari.

Dobro počutje revnih je vedno resna zadeva. To je razlog, zakaj Sveto pismo vztraja, da je ravnodušnost do revnih resno napačna. Pomislite na primer o prispodobi o Lazarju in bogatašu (Luka 16: 19–31). Vemo, da bogataš na svojih vratih vidi potrebnega človeka, ker ve ime; od Hada posebej prosi Abrahama, naj "pošlje Lazarja", da potopite prst v hladno vodo, da pomirja jezik.

Težava je v tem, da je do Lazarja ravnodušen, nič ne čuti do berača in nič ne naredi, da bi mu pomagal. Zaradi kaznovanja bogataša moramo domnevati, da se ni potrudil vzbuditi empatije, spremeniti sebe - kot to počnejo dobri ljudje - premagati njegovo moralno šibkost.

Je ravnodušnost bogataša smrtno grešna? Pismo tako misli. Evangelij pravi, da ko umre, odide v »Hades«, kjer ga »mučijo«.

Lahko bi ugovarjali, da so razmere v starodavni Palestini zelo drugačne od današnjih; da ni socialnih držav, jušnih kuhinj, zavetišč za brezdomce in prve pomoči, kjer bi revni lahko dobili osnovno zdravstveno oskrbo; in zagotovo nihče, kot je Lazarus, ne stoji na našem pragu!

Zelo se strinjam: Lazarus verjetno ne leži na naših vratih.

Toda danes je svet pokrit v krajih, kot je stara Palestina - kraji, kjer si revni nabirajo vsakdanji kruh, nekaj dni pa nimajo kruha, najbližje javno zatočišče ali vrsta sendvičev pa je na celini oddaljenosti. Tako kot bogataš, vemo, da so tam, saj jih vidimo vsak dan, na novicah. Počutimo se nelagodno. Vemo, da si lahko pomagamo, vsaj na majhen način.

In tako se vsi ljudje soočamo z moralno posledičnimi alternativami: gluho uho obrnemo k nemiru, ki ga čutimo, in se premaknemo naprej s svojim življenjem ali naredimo nekaj.

Kaj naj storimo? Pismo, tradicija in katoliško socialno učenje se strinjajo glede tega splošnega vidika: narediti moramo vse, kar lahko razumno, da pomagamo tistim, ki potrebujejo pomoč, zlasti tistim, ki resno potrebujejo.

Za nekatere od nas je 10 evrov v tedenski zbirni košarici tisto, kar lahko naredimo. Za druge pa 10 dolarjev v košu prikriva krivdo brezbrižnosti.

Morali bi se vprašati: ali delam vse, kar lahko razumno naredim?

In morali bi moliti: Jezus, daj mi usmiljenje do revnih in me usmerjaj v sprejemanje dobrih odločitev glede skrbi za njihove potrebe.