Vera in dvom v budistično tradicijo

Beseda "vera" se pogosto uporablja kot sinonim za religijo; ljudje pravijo "Kakšna je tvoja vera?" reči "Kakšna je vaša vera?" V zadnjih letih je postalo priljubljeno opredeliti verskega posameznika kot "osebo vere". Toda kaj mislimo pod "vero" in kakšno vlogo igra vera v budizmu?

"Vera" se uporablja za nekritično verovanje v božanska bitja, čudeže, nebesa in pekel in druge pojave, ki jih ni mogoče dokazati. Ali, kot je ateist križarjev Richard Dawkins opredelil v svoji knjigi The God Delusion, "je vera navkljub, morda tudi zaradi pomanjkanja dokazov."

Zakaj to razumevanje "vere" ne deluje z budizmom? Kot so poročali v Kalama Sutti, nas je zgodovinski Buda učil, da njegovega učenja ne kritično ne sprejemamo, temveč da uporabimo svojo izkušnjo in razlog, da sami določimo, kaj je res in kaj ne. To ni "vera", saj se beseda običajno uporablja.

Nekatere budistične šole se zdijo bolj "utemeljene na veri" kot druge. Budisti iz čiste dežele, na primer, iščejo Amitabha Budo za ponovno rojstvo v čisti deželi. Včasih se Čista dežela šteje za transcendentno stanje bivanja, vendar nekateri tudi menijo, da je to kraj, ne za razliko od načina, kako si mnogi zamislijo Nebo.

Vendar pa v čisti zemlji ni smisel čaščiti Amitabha, ampak izvažati in aktualizirati učenja Bude v svetu. Ta vrsta vere je lahko močan upaya ali spretno sredstvo, ki praktikantu pomaga najti center ali center za prakso.

Zen vere
Na drugem koncu spektra je Zen, ki se trmasto upira prepričanju v karkoli nadnaravnega. Kot je rekel mojster Bankei, "moj čudež je, da ko sem lačen, jem in ko sem utrujen, spim." Kljub temu zen pregovor pravi, da mora biti zen študent veliko vere, velikih dvomov in velike odločnosti. V Ch'anovi izjavi naj bi bilo navedeno, da so štirje predpogoji za prakso velika vera, velik dvom, velika zaobljuba in velika živahnost.

Skupno razumevanje besed "vera" in "dvom" naredi te besede nesmiselne. "Vero" definiramo kot odsotnost dvoma in "dvom" kot odsotnost vere. Predvidevamo, da tako zrak kot voda ne moreta zasedati istega prostora. Vendar pa se Zen študenta spodbuja, da goji oboje.

Sensei Sevan Ross, direktor Chicago Zen Centra, je v pogovoru o dharmi, imenovanem "Razdalja med vero in dvomom", razložil, kako vera in dvom delujeta skupaj. Še nekaj:

"Velika vera in veliki dvom sta dva konca duhovne pohodne palice. Z enim koncem se oprimemo zadrževanja, ki nam ga je dala naša velika odločnost. Med duhovno potjo se v mraku potisnemo v podrast. To dejanje je resnična duhovna praksa - dojeti konec vere in potiskati konec dvoma palice. Če nimamo Vere, ne dvomimo. Če nimamo odločnosti, nikoli ne vzamemo palice. "

Vera in dvom
Veri in dvomu je treba nasprotovati, toda Sensei pravi, "če nimamo vere, ne dvomimo". prava vera zahteva resničen dvom; brez dvoma vera ni vera.

Ta vrsta vere ni isto kot gotovost; je bolj podobno zaupanju (shraddha). Ta vrsta dvoma ne gre za zanikanje in neverstvo. In to isto razumevanje vere in dvoma lahko najdete tudi v pisanju učenjakov in mistikov drugih religij, če ga iščete, četudi te dni slišimo predvsem od absolutistov in dogmatistov.

Vera in dvom v verskem smislu zadevata odprtost. Vera je v tem, da živimo brezskrbno in pogumno ter ne na zaprt in samozaščiten način. Vera nam pomaga premagati svoj strah pred bolečino, bolečino in razočaranjem in ostati odprti za nove izkušnje in razumevanje. Druga vrsta vere, ki je napolnjena z gotovostjo, je zaprta.

Pema Chodron je dejala: "Okoliščine našega življenja lahko pustimo, da se zaostrijo, da postanemo vse bolj zamerljivi in ​​prestrašeni, ali pa se pustimo, da se zmehčamo in naredimo bolj prijazne in bolj odprte za tisto, kar nas plaši. Vedno imamo to izbiro. " Vera je odprta za tisto, kar nas plaši.

Dvom v religioznem smislu prepozna tisto, kar ni razumljeno. Medtem ko aktivno išče razumevanje, tudi on sprejema, da razumevanje nikoli ne bo popolno. Nekateri krščanski teologi uporabljajo besedo "ponižnost", da pomenijo isto stvar. Druga vrsta dvoma, zaradi katerega si sklopimo roke in izjavimo, da je vsa religija pograjena, je zaprta.

Zen učitelji govorijo o "začetnikovem umu" in "ne poznajo uma", da opišejo um, ki je dovzeten za uresničitev. To je um vere in dvoma. Če ne dvomimo, nimamo vere. Če nimamo vere, ne dvomimo.

Skoči v temo
Zgoraj smo omenili, da togo in nekritično sprejemanje dogme ni tisto, kar se tiče budizma. Vietnamski mojster zen Thich Nhat Hanh pravi: „Ne bodite malikovani ali vezani na nobeno doktrino, teorijo ali ideologijo, niti budistično. Budistični miselni sistemi so vodilna sredstva; niso absolutne resnice. "

Toda čeprav niso absolutne resnice, so budistični miselni sistemi čudovito vodilo. Vera v Amitabho čistega zemeljskega budizma, vera v Lotus Sutra Nikirenskega budizma in vera v božanstva tibetanske tantre so tudi taka. Na koncu so ta božja bitja in sutre upaya, spretno sredstvo za usmerjanje naših skokov v temo in na koncu smo to mi. Verjeti vanje ali se jim pokloniti ni poanta.

Izrek, ki se pripisuje budizmu: „Prodajte svojo inteligenco in kupujte začudenje. Skočite v temo drug za drugim, dokler luč ne zasije. " Stavek je razsvetljujoč, toda vodenje naukov in podpora sanghe nas usmerita v naš skok v temo.

Odprto ali zaprto
Dogmatični pristop k religiji, ki zahteva nesporno zvestobo sistemu absolutnih prepričanj, je zvest. Ta pristop povzroči, da se ljudje oklepajo dogem, namesto da se držijo poti. Če izpeljemo do skrajnosti, se lahko dogmatik izgubi znotraj domišljijske zgradbe fanatizma. Kar nas vrne, da o religiji govorimo kot o "veri". Budisti redko o budizmu govorijo kot o "veri". Namesto tega je to praksa. Vera je del prakse, dvomiti pa je tudi.