Je Jezus učil, da je čistilno sredstvo resnično?

Magna Carta za vse krščanske evangeliste je Kristusovo veliko naročilo: »Zato pojdite in učite vse narode. . . učim jih, naj spoštujejo vse, kar sem vam zapovedal «(Matej 28: 19-20). Upoštevajte, da Kristusov ukaz krščanskega evangelista omejuje, da uči samo tisto, kar je razodel Kristus, in ne njegovih stališč.

Številni protestanti menijo, da katoliška cerkev v tem pogledu ne uspeva. Čistilka je katoliška dogma, za katero mislijo, da ne izvira iz našega Gospoda. Trdil je, da je to ena izmed mnogih izumljenih dogem, ki jih katoliška cerkev sili v svoje člane.

Res je, da so vsi člani katoliške cerkve dolžni verjeti v dogmo čistilcev. Ni pa res, da je izumljen.

V odgovoru na to izjavo bi se katoliški opravičenec lahko obrnil na klasično besedilo svetega Pavla v 1. Korinčanom 3: 11-15, v katerem razloži, kako duša na sodni dan trpi izgubo s čiščenjem ognja, vendar se reši.

Toda vprašanje, ki ga želim razmisliti, je: "Ali obstaja kakšen dokaz, da je Jezus učil tak kraj?" Če je tako, bi bila uporaba Cerkve 1. Korinčanom 3: 11-15 za čistilno sredstvo prepričljivejša.

V Svetem pismu sta dva odlomka, v katerih je Jezus učil resničnost čistilca: Matej 5: 25-26 in Matej 12:32.

Odpuščanje v prihodnji dobi

Najprej razmislite o Mateju 12:32:

In kdor reče besedo zoper Sina človeškega, mu bo odpuščeno; kdor pa govori proti Svetemu Duhu, mu ne bo odpuščeno, niti v tej dobi niti v prihodnji dobi.

Če odložite vprašanje, kaj je greh, ki je neoprostljiv, upoštevajte, kakšen je Jezus: nekateri grehi se lahko odpuščajo v prihodnji dobi, ne glede na starost. Papež sveti Grgorij Veliki pravi: "Iz tega stavka razumemo, da je v tej dobi mogoče odpustiti določene zločine, nekatere druge pa v prihodnji dobi" (Dial 4, 39).

Rekel bi, da je "starost" (ali "svet", kot ga prevaja Douay Reims), na katero se Jezus v tem odlomku sklicuje, pokončno življenje. Najprej se grška beseda "starost", aion, uporablja v zvezi z življenjem po smrti v Marku 10:30, ko Jezus govori o večnem življenju kot nagradi v "prihodnji dobi" za tiste, ki se odrečejo časovnim stvarem za njegovo dobro To ne pomeni, da Jezus uči, da je čistilno večno večno, saj uči, da lahko tam živeče duše odpuščajo svoje grehe, vendar potrjuje, da takšno stanje obstaja v pokončnem življenju.

Aion se lahko uporablja za navajanje določenega obdobja v tem življenju, kot je v Mateju 28:20, ko Jezus pravi, da bo s svojimi apostoli do konca "starosti". Mislim pa, da kontekst nakazuje, da se uporablja za zagrobno življenje. Le nekaj verzov pozneje (v. 36) Jezus govori o "sodnem dnevu", ki po Hebreju 9:27 prihaja po smrti.

Kaj torej imamo? Po smrti imamo stanje obstoja, v katerem so bili duši odpuščeni grehi, kar je glede na starozavezno tradicijo (Psalmi 66: 10-12; Izaija 6: 6-7; 4: 4) in spisi Pavel (1. Korinčanom 3: 11–15) pomeni, da se duša prečiščuje oz.

To stanje ne more biti nebesa, saj v nebesih ni grehov. Ne more biti pekel, saj nobena duša v peklu ne more odpustiti in rešiti svojih grehov. Kaj je to? Čistilno sredstvo.

S plačilom pristojbine

Drugi odlomek iz Svetega pisma, v katerem Jezus poučuje resničnost čistilca, je Matej 5: 25-26:

Hitro se sprijaznite s svojim obtožilcem, medtem ko greste z njim na sodišče, ker se bojite, da vas bo vaš obtoženec izročil sodniku in sodnik stražarju in vas bodo dali v zapor; resnično, pravim vam, nikoli ne boste šli ven, dokler niste plačali zadnjega penija.

Jezus jasno sporoča, da mora storilec plačati za svoje grehe. Toda vprašanje je: "Ali Jezus v tem ali naslednjem življenju omenja mesto vračila?" Razpravljam o naslednjem.

Prvi namig je grška beseda "zapor", ki je phulake. Sveti Peter uporablja to grško besedo v 1. Petru 3:19, ko opisuje zapor, v katerem so bile pokončne duše Stare zaveze pred Jezusovim vnebovzetjem in tistega, ki ga je Jezus obiskal med ločitvijo njegove duše in telesa v smrti. . Ker se phulake v krščanski tradiciji uporablja za ohranjanje mesta v zagrobnem življenju, ni smiselno sklepati, da je tako, kot ga uporablja Matej v Mateju 5:25, še posebej, če upoštevamo kontekst, ki je naš drugi namig.

Verzi pred in po obravnavanem odlomku vključujejo Jezusovo učenje o stvareh, ki se nanašajo na zagrobno življenje in naše večno odrešenje. Na primer:

Jezus govori o nebeškem kraljestvu kot o našem končnem cilju v Blaženosti (Matej 5: 3–12).
Jezus uči, da mora naša pravičnost preseči pravičnost farizejev, če želimo iti v nebesa (Matej 5:20).
Jezus govori o tem, da bi šel v pekel, da bi bil jezen na svojega brata (Matej 5).
Jezus uči, da hrepenenje ženske povzroči krivdo prešuštva (Matej 5: 27–28), kar bi si seveda zaslužilo pekel, če se ne bi pokesal.
Jezus uči nebesne nagrade za pobožna dejanja (Matej 6: 1).
Za Jezusa bi bilo čudno, da bi učil zagrobno življenje neposredno pred in po Mateju 5:25, vendar se Matej 5:25 nanaša samo na to življenje. Zato menim, da je smiselno sklepati, da se Jezus v tem življenju ne sklicuje na mesto odplačila za greh, ampak na življenje v zagrobnem življenju.

Začasni zapor

"Ampak," pravite, "samo zato, ker se po smrti odplačuje, še ne pomeni, da je čistilno sredstvo. Lahko bi bilo pekel, kajne? "Obstajata dva namiga, ki nakazujeta, da ta" zapor "ni pekel.

Najprej je bil "zapor" 1. Petra 3:19 začasni pripor. Če v Mateju 5:25 Matej enako uporablja phulake, potem bo sledilo, da je zapor, o katerem govori Jezus, tudi začasen zapor.

Drugič, Jezus pravi, da mora posameznik plačati zadnji "peni". Grški izraz za "peni" je kondrantes, ki je bil za kmetijskega delavca prvega stoletja vreden manj kot dva odstotka dnevne plače. To kaže, da je dolg za kaznivo dejanje plačljiv in zato začasna kazen.

San Girolamo naredi isto povezavo: "Peni peni je kovanec, ki vsebuje dve pršiči. Tedaj pravi: "Ne boste nadaljevali, dokler ne boste plačali najmanjših grehov" (Thomas Aquinas, Zlata veriga: Komentar o štirih evangelijih: Zbrani iz del očetov: Sveti Matej, dodan poudarek).

Nasproti dolgu, ki ga dolguje zlobni služabnik v Mateju 18: 23–35. Hlapec v prispodobi je dolgoval kralju "deset tisoč talentov" (r. 24). Nadarjenost je največja denarna enota, vredna 6.000 denarijev. Denar je običajno vreden dnevnih plač.

Tako je en talent vreden približno 16,4 leta dnevnih plač. Če je služabnik v prispodobi dolgoval 10.000 talentov, potem je bil dolžan približno 60 milijonov denarijev, kar pomeni skoraj 165.000 let dnevnih plač. Z drugimi besedami, dolgoval je dolg, ki ga nikoli ne bi mogel plačati.

Po pripovedovanju je kralj odpustil hlapčevega dolga. Ker pa ni pokazal enake milosti do tistih, ki so mu dolžni, je kralj zlobnemu hlapcu izročil jetnike, "dokler ni poplačal vsega svojega dolga" (Matej 18:34). Glede na prevelik znesek obvezniškega dolga je smiselno sklepati, da je Jezus mislil na večno kazen pekla.

Matej 5: 26 je "peni" v velikem nasprotju z deset tisoč talenti. Zato je smiselno predlagati, da se Jezus sklicuje na začasni zapor v Mateju 5.

Oglejmo si, kar imamo doslej. Prvič, Jezus govori o vprašanjih večnega pomena v kontekstu. Drugič, uporabite besedo "zapor", ki se v krščanski tradiciji uporablja za označevanje stanja v zagrobnem življenju, ki ni ne nebo ne pekel. In tretjič, ta zapor je začasno stanje obstoja, v katerem se izvrši zadovoljstvo zaradi njegovih zločinov.

Kaj je torej ta "zapor"? Ne more biti raj, saj nebo pomeni, da so bili vsi grehi v preteklosti odpuščeni in povrnjeni. Ne more biti pekel, ker je pekel zapor večen, ni izhoda. Zdi se, da je edina interpretativna možnost čistilno sredstvo.

Prvi krščanski pisatelj Tertulijan je verjel isto:

[I] Ker razumemo, da je "zapor" v evangeliju označil, da je Hades, in ker si tudi razlagamo "najvišjo ceno", da označuje najmanjši zločin, ki mora biti tam nagrajen pred vstajenjem, se nihče ne bo obotavljal, da bi verjel, da „duša je v Hadu podvržena določeni kompenzacijski disciplini, ne da bi to posegalo v celoten postopek vstajenja, ko bo nagrado vodil po mesu (Priloga o duši, Ch. 58).

Makabejsko okolje

Čistilni obrat teh besedil postane še bolj prepričljiv, če upoštevamo judovsko teološko okolje, v katerem je Jezus te nauke dal. Iz Makabejevih 2: 12-38 je razvidno, da so Judje verjeli v stanje obstoja po smrti, ki ni bilo ne nebo ne pekel, kraj, kjer bi se duši lahko odpuščali grehi.

Ne glede na to, ali sprejmete dva navdihnjena Maccabeeja ali ne, daje zgodovinski mandat tej judovski veri. In to je bilo judovsko prepričanje, da bo Jezusova javnost prinesla svoje nauke o odpuščanju grehov v prihodnji dobi in zaporu v zagrobnem življenju, kjer prestopnik plačuje svoj dolg.

Če se Jezus v teh besedilih ni skliceval na čistilca, bi moral svojemu judovskemu občinstvu nekaj pojasniti. Tako kot bi katolik takoj pomislil na čistilca, potem ko bi prvič slišal te nauke, tako bi tudi Jezusova judovska javnost takoj pomislila na to stanje obstoja po smrti, ki so jo doživeli vojaki Jude Maccabees.

Toda Jezus ni dal nobenega pojasnila. Zato je smiselno sklepati, da se starost v Mateju 12:32 in zapor v Mateju 5: 25-26 nanašata na čistilno sredstvo.

zaključek

V nasprotju s tem, kar si mnogi protestanti mislijo, katoliška cerkev ni predstavljala dogme čistilcev. To je prepričanje, ki izvira iz našega lastnega Gospoda, kot ga najdemo v Svetem pismu. Zato lahko katoliška cerkev po dobri vesti reče, da je bil zvest veliki komisiji poučevanja vsega, kar je Gospod zapovedal.