Je Gospodov prihod neizbežen? Oče Amorth odgovori
Sveto pismo nam jasno govori o prvem zgodovinskem Jezusovem prihodu, ko se je z delom Svetega Duha inkarniral v maternici Device Marije; učil je, umrl je za nas, spet vstal in se končno povzpel na nebo. Pismo CL govori tudi o Jezusovem prihodu, ko se bo vrnil v slavi, za končno sodbo. Ne govori nam o vmesnih prihodih, čeprav nam je Gospod zagotovil, da bomo vedno ostali z nami.
Med vatikanskimi dokumenti bi vas rad spomnil na pomemben povzetek, ki ga vsebuje n. 4 "Dei Verbum". Lahko ga izrazimo v nekaterih pojmih: Bog nam je najprej govoril prek prerokov (Stara zaveza), nato prek Sina (Nova zaveza) in poslal nam je Duha Svetega, ki izpolni anketo. "Nobene druge javne raziskave ne gre pričakovati pred slavno manifestacijo našega Gospoda Jezusa Kristusa."
Na tem mestu moramo priznati, da Bog glede drugega Kristusovega prihoda ni razodel časa za nas, ampak jih je rezerviral zase. In priznati moramo, da je treba tako v evangelijih kot v apokalipsi razlagati jezik na podlagi tistega literarnega žanra, ki se natančno imenuje "apokaliptični" (torej daje tudi neposredne dogodke, ki se bodo zgodovinsko odvijali celo tisočletja od zdaj, ker vidi navzočnost v duhu —ndr—). In če nam sveti Peter izrecno pove, da je za Gospoda "en dan kot tisoč let" (2 Pt 3,8), o časih ne moremo sklepati ničesar.
Res je tudi, da so praktični nameni uporabljenega jezika jasni: potreba po budnosti, da bi bili vedno pripravljeni; nujnost spreobrnitve in samozavestno pričakovanje. Da bi na eni strani poudarili potrebo po "vedno pripravljenosti", na drugi strani pa zaupnost trenutka parozije (torej drugega Kristusovega prihoda), v evangelijih (prim. Mt 24,3) najdemo mešana dva dejstva: eno tesno (uničenje Jeruzalema) in eden neznanega izteka (konec sveta). Ugotavljam, da je tudi v našem individualnem življenju nekaj podobnega, če pomislimo na dva dejstva: našo osebno smrt in parozijo.
Zato smo previdni, ko slišimo zasebna sporočila ali določene razlage, ki se nanašajo na nas. Gospod nikoli ne govori, da bi nas prestrašil, ampak da nas pokliče nazaj k sebi. In nikoli ne govori, da bi zadovoljil našo radovednost, ampak da nas spodbudi k spremembi življenja. Mi, moški, pa nas bolj čakajo radovednost in ne spreobrnitev. Zaradi tega delamo napake, iščemo prihajajoče novice, kot so to storili že Solunjani (1. 5; 2; 3; XNUMX) v času svetega Pavla.
"Glej, kmalu prihajam - Maranathà (tj. Pridite, Gospod Jezus)" tako konča apokalipso in povzame stališče, ki ga mora imeti kristjan. To je odnos zaupanja v pričakovanje, če ponujamo Bogu svojo dejavnost; in nenehno pripravljenost sprejeti Gospoda, kadar koli pride.
Don Gabriel Amorth