Molitev srca: kaj je in kako moliti

MOLITEV SRCA - kaj je in kako moliti

Gospod Jezus Kristus božji sin, usmili se me grešnika ali grešnika

V zgodovini krščanstva je ugotovljeno, da je bilo v mnogih tradicijah poučevanje o pomenu telesa in telesnih položajev za duhovno življenje. O tem so govorili veliki svetniki, kot so Dominik, Terezija Avilska, Ignacij Lojolski ... Poleg tega smo v egiptovskih menihih že od četrtega stoletja naleteli na nasvete v zvezi s tem. Kasneje so pravoslavni predlagali poučevanje o pozornosti srčnega ritma in dihanja. Predvsem je bilo omenjeno o "molitvi srca" (ali "Jezusovi molitvi", ki je naslovljena nanj).

Ta tradicija upošteva ritem srca, dihanja, navzočnost do sebe, da bi bili bolj na voljo Bogu. Gre za zelo starodavno tradicijo, ki temelji na učenju očetov egipčanske puščave, menihov, ki so se v celoti predali Bogu v enem puščavnika ali skupnostnega življenja s posebno pozornostjo do molitve, askeze in prevlade nad strastmi. Lahko jih štejemo za naslednike mučencev, velike priče vere v času verskih preganjanj, ki so prenehala, ko je krščanstvo postalo državna vera v rimskem imperiju. Izhajajoč iz svojih izkušenj so se ukvarjali z duhovno spremljavo s poudarkom na razpoznavanju tega, kar se je v molitvi živelo. Kasneje je pravoslavna tradicija okrepila molitev, v kateri so nekatere besede, vzete iz evangelijev, združene z dihom in srčnim utripom. Te besede je izrekel slepi Bartimej: "Jezus, sin David, usmili se me!" (Mk 10,47) in od davkarja, ki tako moli: "Gospod, usmili se me, grešnik" (Lk 18,13).

To tradicijo so pred kratkim ponovno odkrile zahodne cerkve, čeprav sega v obdobje pred krčem med zahodnimi in vzhodnimi kristjani. Zato je skupna dediščina, ki jo je treba raziskovati in uživati, kar nas zanima, saj prikazuje, kako lahko povežemo telo, srce in um na krščanski duhovni poti. Morda se zbližajo z nekaterimi nauki iz tradicij Daljnega vzhoda.

Iskanje ruskega romarja

Zgodbe o ruskem romarju nam omogočajo, da se približamo molitvi srca. Zahod je s tem delom ponovno odkril heksikazem. V Rusiji je obstajala starodavna tradicija, po kateri so nekateri ljudje, ki jih je privlačila zahtevna duhovna pot, pešačili po podeželju kot berači in bili sprejeti v samostanih. Kot romarji so šli iz samostana v samostan in iskali odgovore na njihova duhovna vprašanja. Tovrstno potepuško umikanje, pri katerem sta asketizem in pomanjkanje igrala pomembno vlogo, bi lahko trajalo več let.

Ruski romar je človek, ki je živel v 1870. stoletju. Njegove zgodbe so bile objavljene okoli leta XNUMX. Avtor ni jasno opredeljen. Bil je človek, ki je imel težave z zdravjem: atrofirana roka, ki jo je preplavila želja, da bi spoznal Boga, hodil je iz enega svetišča v drugega. Nekega dne je v neki cerkvi poslušal nekaj besed iz pisem svetega Pavla. Nato se začne romanje, o katerem je napisal zgodbo. Takole izgleda:

„Z božjo milostjo sem kristjan, po svojih dejanjih velik grešnik, pod pogojem, da je brezdomni romar in najbolj ponižna vrsta, ki se sprehaja iz enega kraja v drugega. Vse moje stvari so sestavljene iz pan pan na ramenih in svete Biblije pod srajco. Nič drugega. V štiriindvajsetem tednu po dnevu Trojice sem med liturgijo vstopil v cerkev, da sem malo molil; brali so pericope pismo Solunu svetega Pavla, v katerem je rečeno: "Neprestano molite" (1 Tes 5,17). Ta maksima se je vtisnila v moj um in začel sem razmišljati: kako lahko nekdo neprestano moli, ko je vsak človek neizogiben in potreben, da se ukvarja z drugimi zdravili? Obrnil sem se k Bibliji in s svojimi očmi prebral, kar sem slišal, in to je, da se mora moliti "nenehno z vsemi vrstami molitev in prošenj po Duhu" (Ef 6,18) in moliti "dvigniti roke v nebo tudi brez jeze in brez sporov »(1Tm 2,8). Mislil sem in razmišljal, a nisem vedel, kaj bi se odločil. "Kaj storiti?" "Kje najti nekoga, ki mi lahko razloži? Šel bom v cerkve, kjer govorijo znani pridigarji, morda bom slišal kaj prepričljivega ». In sem šel. Slišal sem veliko odličnih pridigi o molitvi. Vendar so bili vsi nauki o molitvi na splošno: kaj je molitev, kako je treba moliti, kakšni so njeni plodovi; toda nihče ni rekel, kako naj napredujem v molitvi. Res je bila pridiga o molitvi v duhu in neprekinjeni molitvi; vendar ni bilo znakov, kako priti tja (str. 25–26).

Romar je zato zelo razočaran, ker je slišal to prošnjo k nenehni molitvi, poslušal pridige, a odgovora ni prejel. Priznati moramo, da je to še vedno aktualna težava v naših cerkvah. Slišimo, da moramo moliti, povabljeni smo, da se naučimo moliti, vendar na koncu ljudje mislijo, da ni krajev, na katerih bi lahko začeli z molitvijo, še posebej, da bi molili nenehno in upoštevali svoje telo. Nato romar začne hoditi po cerkvah in samostanih. In prihaja iz starec - duhovnega spremljevalca -, ki ga prijazno sprejme, ga povabi k sebi in mu ponudi knjigo očetov, ki mu bo omogočila, da bo jasno razumel, kaj je molitev, in se jo naučil z Božjo pomočjo. : filokalija, kar v grščini pomeni ljubezen do lepote. Pojasnjuje, kaj se imenuje Jezusova molitev.

Takole mu pravi Starec: Notranja in večna Jezusova molitev je v tem, da nenehno prikliče božansko ime Jezusa Kristusa z ustnicami, umom in srcem, zamišlja njegovo stalno prisotnost in prosi za odpuščanje , v vsakem poklicu, v vsakem kraju. ves čas, tudi v spanju. Izraženo je v teh besedah: "Gospod Jezus Kristus, usmili se me!". Tisti, ki se navadijo na to priklic, dobijo od njega veliko tolažbo in čutijo potrebo po tem, da bi vedno molili to molitev, in sicer tako, da brez nje ne bi mogli več, sama pa v njem spontano teče. Zdaj razumete, kaj je stalna molitev?

In romar vzklikne poln veselja: "Za božjo voljo, nauči me, kako priti tja!".

Starec nadaljuje:
"Molitve se bomo naučili z branjem te knjige, ki se imenuje Philocalia." V tej knjigi so zbrana tradicionalna besedila pravoslavne duhovnosti.

Starec izbere odlomek svetega Simeona, novega bogoslovca:

Tiho in osamljeno sedite; nagnite glavo, zaprite oči; dihajte počasneje, z domišljijo poglejte v srce, prenesite um, torej misel, od glave do srca. Ko dihate, recite: "Gospod Jezus Kristus, božji sin, usmili se me grešnika", s tihim glasom z ustnicami ali samo z umom. Poskusite odgnati misli, bodite mirni in potrpežljivi in ​​to vajo pogosto ponavljajte.

Po srečanju s tem menihom ruski romar prebere druge avtorje in še naprej hodi od samostana do samostana, od enega kraja molitve do drugega, pri čemer se na poti srečuje z vsemi vrstami srečanj in poglablja željo po nenehni molitvi. Šteje, kolikokrat izreče priziv. Med pravoslavnimi krono rožnega venca sestavljajo vozli (petdeset ali sto vozlov). Je ekvivalent rožnega venca, toda tukaj ni naš oče in Ave Marija, ki ju predstavljata velika in majhna zrna, bolj ali manj razmaknjena. Vozli so namesto iste velikosti in razporejeni drug za drugim, z edinim namenom, da ponovijo Gospodovo ime, ki se postopoma pridobi.
Tu je naš ruski romar odkril nenehno molitev, začenši z zelo preprostim ponavljanjem, pri čemer je upošteval ritem dihanja in srca, poskušal izstopiti iz uma, vstopiti v globoko srce, umiriti svoje notranje bitje in tako ostati v stalni molitvi.

Ta romarska zgodba vsebuje tri nauke, ki hranijo naše raziskave.

Prvi poudarja ponovitev. Ni treba, da bi iskali hindujske mantre, imamo jih v krščanski tradiciji s ponovitvijo Jezusovega imena. V mnogih verskih tradicijah je ponavljanje imena ali besede v povezavi z božanskim ali svetim kraj koncentracije in tišine za osebo in odnos z nevidnim. Na enak način Judje ponavljajo Shemo večkrat na dan (oznanjevanje vere, ki se začne z "Poslušaj, Izrael ...", Dt, 6,4). Ponavljanje je prevzel krščanski rožni venec (ki prihaja iz San Domenica v XII. Stoletju). Ta ideja ponovitve je torej klasična tudi v krščanskih tradicijah.

Drugi nauk se osredotoča na prisotnost v telesu, ki je povezana z drugimi krščanskimi tradicijami. V 258. stoletju je sveti Ignacij Lojolski, ki je bil izvor jezuitske duhovnosti, nakazal zanimanje za molitev v ritmu srca ali dihanja, torej pomembnost pozornosti telesa (glej Duhovne vaje 260-XNUMX). Na ta način molitve se distancirajo glede na intelektualni razmislek, miselni pristop, da vstopijo v bolj afektiven ritem, ker ponavljanje ni samo zunanje, glasno.

Tretji nauk se nanaša na energijo, ki se sprošča v molitvi. Ta koncept energije - s katerim se pogosto srečujemo danes - je pogosto dvoumen, polisemičen (torej ima različne pomene). Ker je to tradicija, v katero je vpisan ruski romar, govori o duhovni energiji, ki jo najdemo v samem Božjem imenu, ki je izrečeno. Ta energija ne sodi v kategorijo vibracijske energije, kot pri izgovorjavi svetega zloga OM, ki je materialna. Vemo, da je prva mantra, izvirna mantra za hinduizem, mistični zlog OM. To je začetni zlog, ki prihaja iz človekovih globin, v sili izdiha. V našem primeru so to neobdelane energije, sama božja energija, ki pride v osebo in jo prežema, ko izgovori božje ime. Poučevanje Filokalije nam zato omogoča, da se ponovno povežemo z izkušnjo ponavljanja, dihanja in telo, energija, vendar prevzeta v krščanski tradiciji, v kateri ne gre za kozmično, ampak duhovno energijo.

Vrnimo se k prenosu tradicije molitve srca, nenehnega priklica Jezusovega imena, ki se nahaja v globini srca. Izhaja iz visokih tradicij grških očetov bizantinskega srednjega veka: Gregorio Palamàs, Simeon Novi teolog, Maksim Spovednik, Diadoco di Fotice; in puščavskim očetom iz prvih stoletij: Macario in Evagrio. Nekateri ga celo povezujejo z apostoli ... (v Filokaliji). Ta molitev se je razvila predvsem v samostanih na Sinaju, na meji Egipta, in sicer od 1782. stoletja, nato v XNUMX. stoletju na Atosu. Še vedno živi na stotine menihov, popolnoma izoliranih od sveta, vedno potopljenih v to srčno molitev. V nekaterih samostanih še naprej godrnja, kot čebelnjak, v drugih se reče navznoter, v tišini. Srčna molitev je bila v Rusijo uvedena sredi XNUMX. stoletja. Velik mistični sveti Sergije Radonezov, ustanovitelj ruskega samostana, je to vedel. Pozneje so se drugi menihi pozanimali v osemnajstem stoletju, nato pa se je postopoma razširila zunaj samostanov, zahvaljujoč objavi Filokalije leta XNUMX. Nazadnje širjenje zgodb o ruskem romarju s konca devetnajstega stoletja naredil priljubljeno.

Srčna molitev nam bo omogočila, da napredujemo v meri, s katero si lahko prisvojimo izkušnjo, ki smo jo začeli, v vse bolj krščanski perspektivi. Pri tem, kar smo se doslej naučili, smo vztrajali predvsem na čustvenem in telesnem vidiku molitve in ponavljanja; zdaj pa naredimo še en korak. Ta način ponovnega pridobivanja takšnega postopka ne pomeni presoje ali neupoštevanja drugih verskih tradicij (kot so tantrizem, joga ...). Tu imamo priložnost, da se postavimo v središče krščanske tradicije, kar zadeva vidik, ki so ga v zahodnih cerkvah v zadnjem stoletju poskušali prezreti. Pravoslavni so ostali bližje tej praksi, medtem ko se je nedavno zahodnokatoliška tradicija razvijala racionalno in institucionalno. Pravoslavni so ostali bližje estetiki, občutku, lepoti in duhovni dimenziji, v smislu pozornosti delu Svetega Duha v človeštvu in svetu. Videli smo, da beseda heksikazem pomeni tiho, nanaša pa se tudi na osamljenost, spominjanje.

Moč Imena

Zakaj v pravoslavni mistiki piše, da je molitev srca v središču pravoslavja? Mimogrede, ker je nenehno priklicanje Jezusovega imena povezano z judovsko tradicijo, za katero je božje ime sveto, saj je v tem imenu moč, posebna moč. Po tej tradiciji je prepovedano izgovarjati Jhwh ime. Ko Judje govorijo o imenu, pravijo: Ime ali tetragrammaton, štiri črke. Nikoli je niso izgovorili, razen enkrat letno, v času, ko je Jeruzalemski tempelj še vedno obstajal. Samo veliki duhovnik je imel pravico izgovarjati ime Jhwh, v svetniškem svetniku. Kadar koli v Bibliji govorimo o Imenu, govorimo o Bogu. V samem imenu je izredna Božja prisotnost.

Pomen imena najdemo v Dejah apostolov, prvi knjigi krščanske tradicije po evangelijih: "Kdor bo priklical Gospodovo ime, bo rešen" (Dela 2,21:XNUMX). Ime je oseba, Jezusovo ime rešuje, zdravi, izganja nečiste duhove, očisti srce. Takole pravi pravoslavni duhovnik o tem: «V svojem srcu vedno imejte najslajše Jezusovo ime; srce se vname zaradi nenehnega klica tega ljubljenega imena neizrekljive ljubezni do njega ».

Ta molitev temelji na pozivu k molitvi vedno in ki smo si ga zapomnili o ruskem romarju. Vse njegove besede izvirajo iz Nove zaveze. To je krik grešnika, ki prosi Gospoda za pomoč, v grščini: "Kyrie, eleison". Ta formula se uporablja tudi v katoliški liturgiji. In še danes ga na desetinekrat recitirajo v grških pravoslavnih uradih. Ponavljanje "Kyrie, eleison" je zato pomembno v vzhodni liturgiji.

Če gremo v molitev srca, nismo dolžni navajati celotne formule: "Gospod Jezus Kristus, usmili se mene (grešnika)"; lahko izberemo drugo besedo, ki nas premakne. Treba pa je razumeti pomen prisotnosti Jezusovega imena, ko želimo globoko prodreti v pomen tega priziva. V krščanski tradiciji Jezusovo ime (ki se v hebrejščini imenuje Jehoshua) pomeni: "Bog rešuje". To je način, kako Kristusa predstavljamo v našem življenju. Vrnili se bomo, da bomo o tem govorili. Zaenkrat je mogoče, da nam kakšen drug izraz bolj ustreza. Pomembno je, da se spravite v navado, da ta izraz redno ponavljate kot znak nežnosti, ki se izrazi nekomu. Ko smo na duhovni poti in sprejmemo, da gre za pot odnosa z Bogom, odkrijemo določena imena, ki jih naslavljamo na Boga, imena, ki jih imamo na določen način radi. Včasih so ljubeča imena, polna nežnosti, kar lahko rečemo glede na odnos, ki ga ima nekdo do njega. Za nekatere bo to Gospod, oče; za druge bo to papa ali Ljubljeni ... V tej molitvi lahko zadostuje ena sama beseda; glavna stvar je, da se ne spreminjamo prepogosto, ponavljajmo jo redno in da je za tiste, ki jo izgovarjajo, beseda, ki jo ukorenini v svoje srce in v božje srce.

Nekateri od nas se morda neradi soočijo z besedami "usmiljenje" in "grešnik". Beseda pomilovanje moti, ker je pogosto prevzela bolečo ali ponižujočo konotacijo. Toda če ga upoštevamo v njegovem prvem pomenu usmiljenja in sočutja, lahko molitev pomeni tudi: "Gospod, glej me nežno". Beseda grešnik izzove prepoznavanje naše revščine. V tem ni nobenega občutka krivde, ki je osredotočen na seznam grehov. Greh je raje stanje, v katerem dojemamo, v kolikšni meri se borimo ljubiti in si dovolimo biti ljubljeni, kot bi želeli. Greh pomeni "spodleteti metu" ... Kdo ne prizna, da tarče spodleti pogosteje, kot bi si želel? Ko se obrnemo k Jezusu, ga prosimo, da sočustvuje s težavami, ki jih imamo pri življenju na ravni globokega srca, v ljubezni. To je prošnja za pomoč, da se osvobodi notranji vir.

Kako poteka to dihanje Imena Jezusovega imena? Kot nam pove ruski romar, se priklic večkrat ponovi s pomočjo rožnega venca z vozli. Dejstvo, da ga petdeset ali stokrat recitiramo na rožni venec, nam omogoča, da vemo, kje smo, vendar to zagotovo ni najpomembnejše. Ko je starec ruskemu romarju nakazal, kako naj nadaljuje, mu je rekel: "Začneš najprej tisočkrat in nato dva tisočkrat ...". Z rožnim vencem vsakič, ko se izgovori Jezusovo ime, drsi vozel. Ta ponovitev, izvedena na vozlih, omogoča pritrditev misli, zapomni si, kaj se počne, in tako pomaga ostati zaveden procesa molitve.

Vdihnite Svetega Duha

Poleg rožnega venca nam delo dihanja daje najboljši referenčni znak. Te besede se ponavljajo v ritmu vdiha, nato izdiha, da bi tako postopoma prodrli v naše srce, kot bomo videli pri praktičnih vajah. V tem primeru vozlišča niso potrebna. Kakor koli, tudi v tem ne poskušamo delati podvigov. Takoj, ko gremo naprej po poti molitve z namenom doseganja vidnih rezultatov, sledimo duhu sveta in se oddaljujemo od duhovnega življenja. V najglobljih duhovnih tradicijah, naj bodo to judovski, hindujski, budistični ali krščanski, je svoboda v smislu rezultatov, ker je sad že na poti. To smo morali že doživeti. Bi si upali reči "Prišel sem"? Vendar brez dvoma že pridemo do dobrih rezultatov. Cilj je doseči čedalje večjo notranjo svobodo, vedno globlje občestvo z Bogom, ki se daje neopazno, postopno. Že samo dejstvo, da smo na poti, pozorni na to, kar živimo, je že znak nenehne prisotnosti v sedanjosti, v notranji svobodi. Ostalega pa nam ni treba raziskovati: daje se v presežku.

Starodavni menihi pravijo: predvsem ne bi smeli pretiravati, ne poskušajte ponoviti Imena, dokler ni povsem omamljeno; cilj ni preiti v trans. Obstajajo tudi druge verske tradicije, ki predlagajo načine priti tja, spremljajoč ritem besed s pospeševanjem dihanja. Pomagate si lahko tako, da udarite po bobnih ali z rotacijskimi gibi prtljažnika, kot v nekaterih sufijskih bratovščinah. To vodi v hiperventilacijo, torej hiper-oksigenacijo možganov, ki določa spremembo stanja zavesti. Oseba, ki sodeluje v teh transa, je, kot da jo vlečejo učinki pospeška njegovega dihanja. Dejstvo, da se mnogi zibljejo skupaj, pospeši postopek. V krščanski tradiciji je iskan notranji mir, brez kakršne koli posebne manifestacije. Cerkve so bile vedno previdne glede mističnih izkušenj. Običajno se v primeru ekstazija oseba skoraj ne premakne, lahko pa pride do rahlih zunanjih gibanj. Nobene vznemirjenja ali vznemirjenja ne potrebujejo, dihanje služi le kot podpora in duhovni simbol za molitev.

Zakaj bi Ime povezovali z dihom? Kot smo videli, je v judovsko-krščanski tradiciji Bog dih človeka. Ko človek zadiha, prejme življenje, ki mu ga je dodelil Drugi. Podoba sestopa golobice - simbola Svetega Duha - na Jezusa v trenutku krsta se v cistercijanski tradiciji obravnava kot poljub Očeta k njegovemu Sinu. Pri dihanju, ja, dobiva očetov dah. Če se v tistem trenutku v tej sapi izgovori ime Sina, so prisotni Oče, Sin in Duh. V Janezovem evangeliju beremo: "Če me kdo ljubi, bo držal mojo besedo in moj Oče ga bo ljubil, mi pa bomo prišli k njemu in z njim naredili svoj dom" (Jn 14,23). Dihanje v ritmu Jezusovega imena daje poseben smisel navdihu. "Dihanje služi kot opora in simbol za molitev. "Jezusovo ime je parfum, ki se izliva" (prim. Cantico dei cantici, 1,4). Jezusov dah je duhoven, zdravi, izganja demone, sporoča Svetega Duha (Jn 20,22). Sveti Duh je božanski dih (Spiritus, spirare), dih ljubezni znotraj trinitarne skrivnosti. Jezusovo dihanje je moralo biti nenehno povezano s to skrivnostjo ljubezni in vzdihovanjem bitja (Mk 7,34 in 8,12) in z "težnjami", ki jih vsako človeško srce nosi v sebi . Sam Duh je tisti, ki moli za nas z neverjetnimi stokanji "(Rim 8,26)" (Serr J.).

Temeljilo bi lahko tudi na srčnem utripu, s katerim bi ritmizirali igranje. To je najstarejša tradicija molitve srca, vendar se zavedamo, da v današnjem času z uresničenimi ritmi življenja nimamo več srčnega ritma, ki ga je imel kmet ali menih v svoji celici. Poleg tega je treba paziti, da se ta organ ne bo preveč osredotočil. Zelo pogosto smo pod pritiskom, zato ni priporočljivo moliti v ritmu srčnega utripa. Nekatere tehnike, povezane z ritmom srca, so lahko nevarne. Bolje je, da se držimo globoke tradicije dihanja, biološkega ritma, ki je temeljni kot srce in ki ima tudi mistični pomen občestva z življenjem, ki mu je pri dihanju dano in dobrodošlo. V delih apostolov sveti Pavel pravi: "V njem živimo, se gibljemo in smo" (Ac 17,28) Po tej tradiciji smo zato ustvarjeni vsak trenutek, se obnavljamo; to življenje izvira iz njega in eden od načinov za dobrodošlico je dihanje zavestno.

Gregory Sinaita je dejal: "Namesto da bi dihali Svetega Duha, nas napolni dih zlih duhov" (slabe navade, "strasti", vse, kar otežuje naše vsakdanje življenje). S fiksiranjem uma na dihanje (kot smo to storili doslej) se umiri in čutimo fizično, psihično in moralno sprostitev. "Vdih duha" lahko v artikulaciji Imena najdemo ostalo srce in to ustreza postopku heksikazme. Hesikije iz Batosa piše: «Priklic Jezusovega imena, ko ga spremlja želja, polna sladkosti in veselja, napolni srce z veseljem in vedrino. Nato se bomo napolnili s sladkostjo občutka in doživeli to blagoslovljeno izžarevanje kot popestritev, saj se bomo v hezihiji srca sprehodili s sladkim užitkom in užitki, s katerimi napolni dušo ».

Osvobodimo se vznemirjanja zunanjega sveta, razpršenosti, raznolikosti, frenetične rase se umirimo, saj smo vsi pogosto pod stresom na zelo utrujajoč način. Ko pridemo, zahvaljujoč tej praksi, do večje prisotnosti do sebe, v globini, se začnemo počutiti dobro v sebi, v tišini. Po določenem času odkrijemo, da smo z Drugim, kajti ljubiti pomeni biti naseljen in dovoliti si biti ljubljen, pomeni se prepustiti naselitvi. Najdemo, kar sem povedal o preobrazbi: srce, um in telo najdejo prvotno enotnost. Ujeti smo v gibanje metamorfoze, preobrazbo našega bitja. To je tema, ki je ortodoksija draga. Naše srce, um in telo so tihi in najdejo svojo enotnost v Bogu.

PRAKTIČNI NASVETI - Iskanje prave razdalje

Naše prvo zdravilo, ko se nehamo učiti "Jezusove molitve", bo iskati um tišine, se izogniti vsaki misli in se pritrditi v globino srca. Zato je delo dihanja v veliko pomoč.

Kot vemo, z besedami: "Prepustim se, dam se, prepustim se, prejmem se", naš cilj ni doseči praznine, kot na primer v zenski tradiciji. Gre za sprostitev notranjega prostora, v katerem lahko doživimo obisk in bivanje. Ta proces nima nič čarobnega, je odpiranje srca duhovni prisotnosti v sebi. Ne gre za mehansko vadbo ali psihosomatsko tehniko; te besede lahko nadomestimo tudi z molitvijo srca. V ritmu dihanja lahko v navdihu rečemo: "Gospod Jezus Kristus", v izdihu pa: "Usmili se me". V tistem trenutku pozdravljam sapo, nežnost, usmiljenje, ki sem ga dal kot maziljenje Duha.

Izberemo tiho mesto, umirimo se, prikličemo Duha, da nas nauči moliti. Lahko si predstavljamo Gospoda v bližini ali v nas, s samozavestno gotovostjo, da nima druge želje, kot da nas napolni s svojim mirom. Na začetku se lahko omejimo na zlog, na ime: Abbà (oče), Jezus, Effathà (odprt, obrnjen k sebi), Marana-tha (pridi, Gospod), Tukaj sem, Gospod itd. Formule ne smemo spreminjati prepogosto, ki mora biti kratka. Giovanni Climaco svetuje: "naj tvoja molitev ignorira vsako množenje: ena beseda je bila dovolj, da je davkar in bludni sin pridobil božje odpuščanje. Blaginja v molitvi se pogosto napolni s podobami in odvrne, pogosto pa le eno besedo (monologija ) spodbuja priklic “.

Pomirimo se na ritmu našega dihanja. Ponavljamo ga stoječ, sedeč ali ležeč, čim bolj zadržujemo dih, da ne bi prehitro dihali. Če nekaj časa ostanemo v apneji, se naše dihanje upočasni. Postane bolj oddaljen, vendar smo z dihanjem skozi diafragmo oksigenirani. Vdih nato doseže takšno amplitudo, da je treba dihati manj pogosto. Poleg tega, kot piše Teofan Zapuščenec: «Ne skrbite za število molitev, ki jih boste zbrali. Pazite le, da vam molitev izvira iz srca in grmi kot vir žive vode. Idejo o količini popolnoma odstranite iz svojega uma ». Spet mora vsak najti formulo, ki jim ustreza: besede, ki jih uporablja, ritem diha, trajanje igranja. V začetku bo igranje opravljeno ustno; malo po malem nam tega ne bo treba več izgovarjati z ustnicami ali uporabljati rožnega venca (kateri koli rožni venec je lahko v redu, če nimate volnenih vozlov). Avtomatizem bo uravnaval gibanje dihanja; bo molitev poenostavila in dosegla našo podzavest, da jo pomiri. Tišina nas bo preplavila od znotraj.

V tem dihanju Imena se naša želja izrazi in poglobi; postopoma vstopimo v mir hasihije. Če um postavimo v srce - in lahko fizično poiščemo točko, če nam to pomaga, v prsih ali v svojem haraju (glej tradicijo Zen) - neprestano prizivamo Gospoda Jezusa; poskušamo odpraviti vse, kar nas lahko odvrne. To učenje zahteva čas in vam ni treba iskati hitrega rezultata. Zato si je treba prizadevati ostati v veliki preprostosti in v veliki revščini in sprejeti, kar je dano. Vsakič, ko se moteče vrnejo, se spet osredotočimo na dihanje in govor.

Ko ste prevzeli to navado, lahko med hojo in sedenjem nadaljujete z dihanjem. Če bo postopoma to božje ime, ne glede na ime, ki mu ga izročite, povezano z njegovim ritmom, boste čutili, da bosta mir in enotnost vaše osebe rasla. Ko vas nekdo izzove, če doživite občutek jeze ali agresije, če menite, da ne nadzorujete več sebe ali če vas mika, da bi počeli dejanja, ki nasprotujejo vašim prepričanjem, nadaljujte z dihanjem Imena. Ko začutite notranji impulz, ki nasprotuje ljubezni in miru, vas ta napor, da se znajdete v svoji globini, skozi sapo, skozi svojo prisotnost do sebe, skozi ponavljanje Imena, naredi pozoren in pozoren na srce. To vam lahko omogoči, da se umirite, odložite svoj odziv in vam da čas, da najdete pravo razdaljo glede dogodka, sebe, nekoga drugega. Lahko je zelo konkretna metoda prikrivanja negativnih občutkov, ki so včasih strup za vašo notranjo vedrino in preprečujejo globoko povezanost z drugimi.

MOLITEV JESUSA

Jezusova molitva se imenuje molitev srca, ker je v svetopisemski tradiciji na ravni srca središče človeka in njegove duhovnosti. Srce ni zgolj afektivnost. Ta beseda se nanaša na našo globoko identiteto. Srce je tudi kraj modrosti. V večini duhovnih tradicij predstavlja pomembno mesto in simbol; včasih je povezan s temo jame ali z rožo lotosa ali z notranjo celico templja. V tem pogledu je pravoslavna tradicija še posebej blizu biblijskim in semitskim virom. "Srce je gospodar in kralj celega telesnega organizma," pravi Macario in "ko milost prevzame pašnike srca, kraljuje nad vsemi okončinami in vsemi mislimi; ker je inteligenca, so misli duše, od tam pa čaka na dobro ». V tej tradiciji je srce v "središču človeškega bitja, korenini sposobnosti intelekta in volje, točka, iz katere prihaja in v katero se zbližuje vse duhovno življenje. Je izvor, temen in globok, iz katerega izhaja vse človekovo psihično in duhovno življenje in skozi katerega je blizu in komunicira z Izvorom življenja ". To, da je treba v molitvi iti od glave do srca, še ne pomeni, da si glava in srce nasprotujeta. V srcu je enako želja, odločitev, izbira akcije. V sedanjem jeziku, ko rečemo, da je človek moški ali ženska z velikim srcem, se nanaša na afektivno dimenzijo; ko pa gre za "levje srce", se nanaša na pogum in odločnost.

Jezusova molitev ima s svojim dihalnim in duhovnim vidikom namen, da se "glava spusti v srce": to vodi v inteligenco srca. «Dobro je, da se spustite od možganov do srca - pravi Theophanes the Recluse -. Zaenkrat so v tebi le možganski razmisleki o Bogu, sam Bog pa ostaja zunaj ». Govorilo se je, da je posledica razhajanja z Bogom nekakšen razpad človeka, izguba notranje harmonije. Da bi se človek ponovno uravnovesil z vsemi njegovimi dimenzijami, želi postopek srčne molitve povezati glavo in srce, saj "misli poleti vihtijo kot snežinke ali roji molišč". Zato lahko dosežemo veliko globlje razumevanje človeške in duhovne resničnosti.

Krščansko razsvetljenje

Ker izrekanje Jezusovega imena v nas sprosti sapo, je najpomembnejši učinek molitve srca osvetlitev, ki ni manifestacija, ki jo fizično čutimo, čeprav lahko vpliva na telo. Srce bo poznalo duhovno toplino, mir, svetlobo, tako dobro izraženo v pravoslavni liturgiji. Vzhodne cerkve so okrašene z ikonami, vsaka s svojo svetlobo, ki se odseva na njej, znak skrivnostne prisotnosti. Medtem ko zahodna mistična teologija med drugim vztraja na izkušnji temne noči (s karmelićanskimi tradicijami, kot je na primer sv. Janez od Križa), je osvetlitev, luč preobrazbe poudarjena na vzhodu. Pravoslavni svetniki so bolj preobraženi, kot če bi prejeli stigme (V katoliški tradiciji so nekateri svetniki, kot je Frančišek Asiški, v telesu prejeli sledi ran ran križa in se tako pridružili trpljenju križanega Kristusa). Govori se o taborski svetlobi, kajti Jezus je bil na gori Tabor preurejen. Duhovna rast je pot progresivne preobrazbe. Prav ta božja luč se končno odraža na človekovem obrazu. Zaradi tega smo poklicani, da sami postanemo ikone božje nežnosti po Jezusovem zgledu, kolikor najdemo svoj skriti vir, malo po malem skozi naš pogled sveti notranja svetloba. Obstaja milost čustvenega sodelovanja, ki daje veliko sladkosti pogledu in obrazu verskih vzhodnikov.

Sveti Duh uresničuje enotnost osebe. Končni cilj duhovnega življenja je pobožnost človeka po pravoslavni tradiciji, torej notranja preobrazba, ki povrne podobnost, ki je bila ranjena zaradi preloma z Bogom. Človek postaja vedno bližje Bogu, ne s svojo močjo, toda zaradi prisotnosti Duha, ki daje prednost molitvi srca. Velika je razlika med meditacijskimi tehnikami, pri katerih človek poskuša doseči določeno stanje zavesti z osebnimi napori, in metodo krščanske molitve. V prvem primeru delo na sebi - ki je gotovo potrebno za vsako duhovno pot - izvaja samo on sam, po možnosti z zunanjo človeško pomočjo, na primer učiteljem. V drugem primeru, tudi če smo navdihnjeni z nekaterimi tehnikami, pristop živimo v duhu odprtosti in dobrodošli k transformirani Prisotnosti. Postopoma, zahvaljujoč vadbi srca, človek najde globoko enotnost. Bolj ko je ta enotnost zakoreninjena, bolje bo lahko stopil v občestvo z Bogom: to je že napoved vstajenja! Vendar se ne smemo zavajati. V tem postopku ni nič samodejnega ali neposrednega. Ni dovolj potrpežljiv, enako pomembno je sprejeti očiščenost, torej prepoznati nejasnosti in odstopanja v nas, ki preprečujejo sprejemanje milosti. Srčna molitev spodbuja držo ponižnosti in kesanja, ki pogojuje njeno pristnost; spremlja jo želja po razsodnosti in notri budnosti. Soočen z Božjo lepoto in ljubeznijo se človek zaveda svojega greha in je povabljen, da hodi po poti spreobrnjenja.

Kaj ta tradicija pravi o božji energiji? Telo lahko prav tako občuti učinke osvetlitve vstajenja. Med pravoslavci se vedno nadaljuje razprava o energijah. So ustvarjene ali neobdelane? Ali so to učinki neposrednega božjega delovanja na človeka? Kaj je narava deifikacija? Na kakšen način bi lahko Bog, transcendentni in nedostopni v svojem bistvu, sporočil svoje milosti človeku, da bi ga s svojim dejanjem "ogovarjal"? Zanimanje naših sodobnikov za vprašanje energije nas prisili, da se na tem mestu na kratko ustavimo. Gregorio Palamàs govori o "udeležbi" v nečem med kristjanom in Bogom. To nekaj, so božanske "energije", primerljive s sončnimi žarki, ki prinašajo svetlobo in toploto, ne da bi bilo sonce v svoji bistvu in ki ga kljub temu imamo pravimo: sonce. Prav te božanske energije delujejo na srce, da nas poustvarijo v podobi in podobnosti. S tem se Bog daje človeku, ne da bi mu prenehal biti transcendenten. Skozi to podobo vidimo, kako lahko z delom na dihu in na ponavljanju Imena sprejmemo božansko energijo in dovolimo, da se v nas postopoma uresniči preobrazba globokega bitja.

Ime, ki zdravi

Ko govorimo o izgovarjanju Imena, je pomembno, da se ne postavljate v odnos, ki bi sodil v področje magije. Naša je perspektiva vere v Boga, ki je pastir svojega ljudstva in ki noče izgubiti nobene svoje ovce. Klicati Boga po imenu pomeni odpreti se njegovi prisotnosti in moči njegove ljubezni. Verjeti v moč evokacije Imena pomeni verjeti, da je Bog prisoten v naših globinah in samo čaka na znamenje od nas, da nas napolni z milostjo, ki jo potrebujemo. Ne smemo pozabiti, da se milost vedno ponuja. Težava izhaja iz nas, da ga ne zahtevamo, ne sprejemamo ali pa ga ne znamo prepoznati, ko deluje v našem življenju ali v življenju drugih. Recitiranje Imena je torej dejanje vere v ljubezen, ki se nikoli ne preneha dajati, ogenj, ki nikoli ne reče: "Dovolj!".

Morda zdaj bolje razumemo, kako je mogoče poleg dela, ki smo ga začeli na telesu in dihu, za tiste, ki to želijo, uvesti razsežnost ponovitve Imena. Tako se malo po malo Duh pridruži našemu dihanju. Konkretno, po bolj ali manj dolgem učenju, ko imamo trenutek umirjenosti, ko hodimo po ulici ali ko smo v podzemni železnici, če vstopimo globoko v dih, pa nas lahko spontano obišče Jezusovo ime in nas opomni, kdo smo, ljubljeni otroci od očeta.

Trenutno verjamejo, da lahko molitev srca spodbudi podzavest in v njej izvede obliko osvoboditve. Pravzaprav obstajajo pozabljene temne, težke in razburjene resničnosti. Ko to blagoslovljeno ime preplavi podzavest, izpusti druga imena, ki so za nas morda uničevalca. Ta nima nič samodejnega in ne bo nujno nadomestila psihoanalitičnega ali psihoterapevtskega postopka; toda v krščanski veri je to videnje dela Duha del inkarnacije: v krščanstvu sta duh in telo nerazdružljiva. Zahvaljujoč našemu občevanju z Bogom, ki je odnos, nas izgovoriti njegovo ime nas lahko osvobodi nejasnosti. V psalmih beremo, da Bog, ko vpije, upa Bog vedno odgovori (Ps 31,23; 72,12). In ljubljeni iz kantavtorja kantice pravi: "Spal sem, a srce se mi je zbudilo" (Ct 5,2). Tu lahko pomislimo na podobo matere, ki spi, vendar ve, da dojenčku ni prav dobro: zbudila se bo ob najmanjšem stokanju. Gre za istovrstno prisotnost, ki jo lahko doživimo v pomembnih trenutkih ljubezenskega življenja, starševskega življenja, filiate. Če je treba ljubiti naseljeno, lahko isto rečemo tudi za odnos, ki ga ima Bog z nami. Odkriti in doživeti je milost, da se vprašam.

Ko pripravimo pomemben sestanek, razmišljamo o njem, pripravimo se nanj, vendar ne moremo zagotoviti, da bo srečanje uspešno. To ni povsem odvisno od nas, ampak je odvisno tudi od drugega. Pri srečanju z Bogom je tisto, kar je od nas odvisno, pripraviti svoje srce. Tudi če ne vemo ne dneva ne ure, nam vera zagotavlja, da bo prišel Drugi. V ta namen je potrebno, da se že postavimo v pristop vere, četudi gre za vero v prvih korakih. Držite se drznosti, da upate, da je pravzaprav nekdo, ki pride k nam, čeprav ničesar ne občutimo! Je nenehna prisotnost, tako kot vsak trenutek dihamo in srce bije, ne da bi se ustavili. Naše srce in dih sta za nas življenjsko pomembna, zato postane ta prisotnost vitalna z duhovnega vidika. Postopoma vse postane življenje, življenje v Bogu. Seveda ga ne doživimo trajno, toda v določenih trenutkih ga lahko ugibamo. Ti trenutki nas spodbujajo, ko imamo vtis, da zapravljamo čas v molitvi, kar se nam nedvomno pogosto dogaja ...

Počakajte na nepričakovano

Izhajamo lahko iz lastne izkušnje odnosov, iz spomina na svoje amazemente pred tem, kar smo v sebi in pri drugih odkrili lepega. Izkušnje nam razkrivajo pomen sposobnosti prepoznavanja lepote na naši poti. Za nekatere bo to narava, za druge prijateljstvo; Na kratko, vse, zaradi česar rastemo in nas spravlja iz banalnosti, iz dnevne rutine. Počakajte na nepričakovano in se še vedno lahko sprašujte! "Čakam nepričakovano," mi je nekega dne v samostanu rekel mlad mož, ki se je srečal v samostanu: takrat sem mu povedal o Bogu presenečenj. To je potovanje, ki potrebuje čas. Spomnimo se, da smo rekli, da je odgovor že prisoten na sami poti. V skušnjavi smo si zastaviti vprašanje: kdaj bom prispel in kdaj bom dobil odgovor? Pomembno je, da smo na poti, pijemo ob vodnjakih, ki jih srečujemo, čeprav vemo, da bo trajalo še dolgo. Obzorje se odmakne, ko se približate gori, toda tam je veselje poti, ki spremlja suhost truda, tam je bližina plezalnih partnerjev. Nismo sami, že smo obrnjeni proti razodetju, ki nas čaka na vrhu. Ko se tega zavedamo, postanemo romarji absolutnih, Božji romarji, ne da bi iskali rezultata.

Za zahodnjaki smo zelo težki, da ne stremimo k takojšnji učinkovitosti. V znameniti hindujski knjigi Bhagavadgita Krišna pravi, da je treba delati, ne da bi si želel sad našega truda. Budisti dodajajo, da bi se morali osvoboditi želje, ki je iluzija, da bi dosegli razsvetljenje. Mnogo pozneje je na Zahodu, v XNUMX. stoletju, sveti Ignacij Lojolski vztrajal pri "ravnodušnosti", ki se nanaša na ohranjanje pravične svobode pri pomembni odločitvi, dokler razsodnost ne potrdi ustrezne izbire. Vendar pa, kot smo videli, v krščanstvu želja ostaja pomembna resničnost za duhovno pot. Poenoti se v impulzu, zaradi katerega izstopimo iz sebe v smeri polnosti, in vse to v veliki revščini. V resnici želja ustvarja praznino v duši, saj si lahko le želimo tistega, česar še nimamo, in daje svoj zagon upanju.

To nam pomaga, da mislimo »prav«, saj je naše razmišljanje tudi misel srca in ne le čisto intelektualna vaja. Pravičnost srčno osvetljene misli in stanja našega srca nam povedo nekaj o pravičnosti naših odnosov. To bomo kmalu videli v ignatski tradiciji, ko bomo govorili o "gibanju duhov". Ta izraz svetega Ignacija Lojolskega je še en način pogovora o srčnih stanjih, ki nam povedo, kako živimo svoj odnos do Boga in drugih. Zahodnjaki živimo predvsem na ravni intelekta, racionalnosti in včasih srce zmanjšujemo na čustvenost. Nato nas mika tako, da jo nevtraliziramo in zanemarimo. Za nekatere od nas to, kar se ne meri, ne obstaja, vendar je to v nasprotju z vsakodnevnimi izkušnjami, ker se kakovost razmerja ne meri.

Sredi cepitve človeka, razpršenosti, ki jo povzroči distrakcija, nam recitacija Imena v ritem dihanja pomaga najti enotnost glave, telesa in srca. Ta nepretrgana molitev lahko za nas postane resnično življenjska, v smislu, da sledi našim vitalnim ritmom. Vitalno tudi v smislu, v katerem v trenutkih, v katerih se naše življenje sprašuje, grozi, živimo najbolj intenzivne izkušnje. Potem lahko pokličemo Gospoda z njegovim imenom, ga predstavimo in malo po malem vstopimo v gibanje osvetlitve srca. Za to nismo dolžni biti veliki mistiki. V določenih trenutkih svojega življenja lahko odkrijemo, da smo ljubljeni na popolnoma neopisljiv način, ki nas napolni z veseljem. To je potrditev tistega, kar je v nas najlepše, in obstoja ljubljenosti; lahko traja le nekaj sekund in kljub temu postane mejnik na naši poti. Če za to intenzivno veselje ni natančnega vzroka, ga sveti Ignacij imenuje "tolažba brez vzroka". Na primer, kadar veselje ne prihaja iz dobrih novic, iz promocije, iz kakršnega koli zadovoljstva. Kar naenkrat nas preplavi in ​​to je znamenje, ki prihaja od Boga.

Moli previdno in potrpežljivo

Srčna molitev je bila predmet razprav in sumov zaradi tveganj, da bi spet padli vase in zaradi iluzije o rezultatih. Nenehno ponavljanje formule lahko povzroči resničnost vrtoglavice.

Pretirana koncentracija pri dihanju ali ritmu srca lahko pri nekaterih krhkih ljudeh povzroči slabo počutje. Obstaja tudi tveganje, da molitvo zamenjamo z željo po podvigih. Ne gre za to, da bi prisilili k avtomatizmu ali dopisovanju z določenim biološkim gibanjem. Zato se je prvotno te molitve učil le ustno in osebi je sledil duhovni oče.

V današnjem času je ta molitev v javnosti; veliko je knjig, ki govorijo o njej in o ljudeh, ki jo prakticirajo, brez posebne spremljave. Še toliko več razloga, da ničesar ne silite. Nič ne bi bilo bolj v nasprotju s postopkom kot to, da bi želeli izzvati občutek razsvetljenja, zmedeti duhovno izkušnjo, o kateri govori Filocalia, s spremembo stanja zavesti. Ne bi smeli biti zaslug ali psihotehnike, ki se išče sama.

Ta način molitve ni primeren za vse. Zahteva ponavljanje in skoraj mehansko vajo na začetku, kar nekatere ljudi odvrača. Poleg tega se pojavi pojav utrujenosti, saj je napredek počasen in včasih se znajdeš pred resnično steno, ki ohromi trud. Ni se vam treba razglasiti za poraznega, toda tudi v tem primeru gre za potrpežljivost do sebe. Formule ne smemo spreminjati prepogosto. Spomnim se, da duhovnega napredka ni mogoče doseči samo z uporabo metode, kakršna koli že je, ampak pomeni odnos razsodnosti in budnosti v vsakdanjem življenju.

Vir: novena.it