Neprijetna resnica v križevih postajah

Čas je, da se v cerkveni umetnosti soočimo z antisemitizmom.

Vedno sem bila navdušena nad dramo križnih postaj in ponižana nad njihovim spominom na mojo skupno odgovornost pri Jezusovem križanju. Vendar je to spoznanje bolj primerno, da pridem med molitvijo postaj, kot da si ogledam umetniška dela: medtem ko umetniške interpretacije križeve postaje so lahko impresivne v ambicijah in podrobnostih, prav v teh podrobnostih včasih najdemo hudiča.

Po dolgih letih sedenja v bližini in moljenja za postaje sem šele pred kratkim opazil kljuke. Od takrat prepoznavam druge judovske stereotipe na postajah številnih cerkva, vključno z debelimi ustnicami in celo rogovi. Nasprotno, Jezus je v razbarvanju svoje judovitosti včasih svetlejše lase kot Judje, ki ga obdajajo.

Poleg teh fizičnih lastnosti je običajno videti strog verski legalizem, predstavljen na portretih starodavnih Judov. Številne postaje vsebujejo religiozne osebnosti s tesno prekrižanimi rokami, daleč narazen, in ogorčeno gledajo na prizorišče in gestikulirajo, ko obtožujejo Jezusa ali ga potiskajo na Kalvarijo.

Čeprav se zdi neprimerno, veliko, veliko postaj vključuje judovsko versko osebnost, ki drži svitek. Medtem ko je treba vedno prekiniti nejevernost glede zgodovinskosti umetniških odločitev, sprejetih na majhnih prizorih, prikazanih na vsaki postaji, se zdi nekoliko malo verjetno, da bi kdo prinesel verski zvitek na križanje. (Katera druga vrsta zvitka bi lahko bila?) Na primer v enajsti postaji moje cerkve prinašalec prikima razvitemu zvitku in o tem razpravlja s kolegom, verjetno v utemeljitev, da je bil Jezus pribit na križ pred njimi. V drugem nizu moški drži zvitek na prsih in kaže na padlega Jezusa.

To daleč presega teoretično upodabljanje resničnih posameznikov, na primer Kajfe. Zakaj je torej tam zvitek? Nekateri bi to videli kot del Jezusove verske zavrnitve, ki ni sestavni del zgodovine odrešenja in se zdi nepomembna. Zvitek mora bolj kot zgolj zavračanje obstoječe verske ustanove pomeniti zakon (ki je veliko bolj trajen od sedanjega velikega duhovnika) in posledično tiste, ki ga živijo. Metaforično kaže, da njegova prisotnost presega Jezusove sodobne judovske voditelje, da krivijo vse Jude.

Različni učenjaki, med njimi Sara Lipton, Ruth Mellinkoff in Heinz Schreckenberg, so ugotovili, da so takšni stereotipi pogosti v srednjeveški krščanski umetnosti, pa tudi v teoloških študijah in komentarjih, in naj bi ločevali, obrekovali in obsojali Jude. Medtem ko so postaje v ameriških cerkvah mnogo novejše, si ni težko predstavljati, da so ti stereotipni slogi preživeli, ker so se tako umetniki - četudi jim ni bilo zlonamernih namenov - naučili zastopati Jude. Enako bi lahko rekli za nekatere teologe in duhovnike.

Ko sem strokovnjake vprašal o svojih opažanjih, nekateri niso bili presenečeni, drugi pa so se uprli in zavrnili moje stališče o politični korektnosti. Eden me je vprašal, ali so v moji družini Judje, ki so očitno pojasnili - in razveljavili - moje dojemanje. Nekateri so mi rekli, da prisotnost judovskih verskih osebnosti kaže na versko odpoved Jezusu in ni splošna obsodba Judov. Nekateri trdijo, da sočutni izrazi Veronike, jeruzalemskih žensk in Jožefa iz Arimateje kažejo, da postaje niso antisemitske.

Morda je nekaj v tem, vendar se spomnite pregleda Kristusovega pasijona, v katerem je bilo zapisano: "Edini dobri Judje so bili kristjani." Predlagano je bilo tudi, da na postaje gledam tudi kot protirimske zaradi sovražnih upodobitev. Morda, ampak bistvo bi bilo močnejše, če bi bili Rimljani že tisočletja žrtve nasilnih predsodkov.

Ker cerkev že stoletja ohranja, je odgovornost za Jezusovo smrt ves čas, ne izključno ali celo nesorazmerno, na vse Jude. Na podlagi rimskega katekizma iz šestnajstega stoletja katekizem katoliške cerkve opaža: "Cerkev ne odlaša, da bi kristjani prevzeli najresnejšo odgovornost za muke, ki so bile nanesene Jezusu, odgovornost, s katero so prevečkrat bremenili le Jude".

Medtem ko večina kristjanov izpoveduje to učenje o univerzalni odgovornosti (v Kristusovi muki roke, ki v Jezusu udarijo nohte, pripadajo režiserju Melu Gibsonu, da bi priznal njegovo skupno odgovornost), so mnogi lahko pripisati ekstra - ali, kot priznava Katekizem, izključno: kriviti Jude, kar je vodilo do pogromov, genocida in zdaj v Ameriki 21. stoletja hladnih pohodov in zborov. Nekateri učenjaki trdijo, da ima krščanska umetnost vlogo pri spodbujanju tega sovraštva.

Mislim, da antisemitske postaje ne predstavljajo pobožnosti: verjamem, da večina bhakte misli na svoje odgovornosti in ne na Jude. Mislim pa, da je treba upoštevati dejstvo, da se nekatere križeve postaje, pogosto pred Vatikanom II, prepuščajo antisemitskim stereotipom. Če pustimo ob strani sodbo o teh prejšnjih umetnikih, kaj moramo storiti, da bomo danes užalili postaje v naših cerkvah?

Naj se sliši še tako dvoumno, ne zagovarjam množične selitve ali zamenjave postaj (čeprav je zanimivo, da je državna katedrala v Washingtonu nedavno odstranila vitraže s podobami konfederacijskih generalov). Niso vsi sklopi postaj "krivi". Mnogi imajo kulturni pomen, nekateri pa so lepi. Vendar se zdi pomembno, da izkoristimo poučen trenutek. Konec koncev, če naj bi nam postaje pomagale razmisliti o Jezusovi žrtvi, ali se ne bi morali zavedati elementov v njih, ki - namerno, zavestno ali ne - preusmerijo našo odgovornost?

Cerkev, v kateri sem našel stereotipne postaje, je bila novejša zgradba, nedvomno pa so se postaje preselile iz starejše. V sodobnejših vitražih v novi strukturi so bile podobe, ki so slavile starozavezno judovsko dediščino krščanstva. Vitražne table z desetimi zapovedmi so bile blizu postaje s hebrejskim nosilcem zvitkov, kar je vzporednica, ki spodbuja zanimive razprave.

Ta razprava se vsaj zdi omembe vredna in cerkev sama lahko daje teološke smernice. Nostra Aetate (Izjava o odnosih Cerkve z nekrščanskimi religijami) trdi, da »tistega, kar se je zgodilo v [Jezusovi muki], ni mogoče očitati vsem Judom brez razlike, torej živim, niti proti današnjim Judom. . . . Judov ne bi smeli predstavljati kot zavrnjene ali preklete od Boga, kot da bi temu sledilo Sveto pismo «.

Drugi dokumenti vatikanskega in ameriškega škofa ponujajo natančnejša načela. "Merila za ocenjevanje dramatizacije pasijona" škofov navajajo, da "Jezusa ne smemo upodabljati v nasprotju s postavo (Toro)". Čeprav se opozorilo nanaša na dela pasijona, vsekakor vključuje tudi vizualno umetnost: »Uporaba verskih simbolov zahteva natančen premislek. Prikazi menore, tablice zakona in drugi hebrejski simboli bi se morali pojavljati skozi igro in biti povezani z Jezusom in njegovimi prijatelji nič manj kot s templjem ali s tistimi, ki Jezusu nasprotujejo. «Lahko bi domnevali, da to velja tudi za zvitki, ki jih imajo judovske verske osebnosti na postajah.

Tako kot nekateri mislijo, da na nekaterih postajah vidijo preveč, sem prepričan, da tudi drugi vidijo več. V vsaki seriji postaj, ki sem jih videl, ni bilo žaljivih elementov. Postaje si zaslužijo nadaljnjo analizo znanstvenikov in kongregacij, ki bi morala vključevati tudi judovske perspektive.

Moj argument bi lahko povzel v tem, kar je Vatikan zapisal o "pravilnem načinu predstavitve Judov in judovstva v pridigi in katehezi Rimskokatoliške cerkve" pred več kot 30 leti: "Nujnost in Pomembnost natančnega, objektivnega in natančno natančnega poučevanja o judovstvu za naše vernike sledi tudi nevarnosti antisemitizma, ki se je vedno pripravljen znova pojaviti v različnih oblikah. Vprašanje ni zgolj v tem, da bi izkoreninili ostanke antisemitizma, ki jih je še vedno mogoče najti tu in tam med verniki, temveč v tem, da bi z izobraževalnim delom v njih vzbudili natančno poznavanje popolnoma edinstvene "vezi" (Nostra Aetate, 4 ), ki se nam pridruži kot Cerkev za Jude in Judovstvo “.

Namesto da bi obsojali križeve postaje ali cerkev, bi moralo takšno vzgojno delo prepoznati in dolgoročno zdraviti raka. Ne glede na to, ali gre za oltar ali v majhnih skupinah, je takšna analiza lahko neprijetna - upoštevajo se reakcije na odstranitev kipov Konfederacije - vendar bi se morala zgoditi. Ko je antisemitizem prišel iz sence, so ameriški škofje hitro obsodili rasizem in "neonacizem", ki se je tragično pojavil v Charlottesvilleu v Virginiji. Prav tako bi morali biti pripravljeni osvetliti svojo zgodovino, zlasti tisto, kar se skriva pred našimi očmi.