Budina pot do sreče: uvod

Buda je učil, da je sreča eden izmed sedmih dejavnikov razsvetljenja. Toda kaj je sreča? Slovarji pravijo, da je sreča vrsta čustev, od zadovoljstva do veselja. O sreči bi lahko razmišljali kot o efemerni stvari, ki lebdi v našem življenju in zunaj nje, ali kot bistven cilj našega življenja ali preprosto kot nasprotje "žalosti".

Beseda za "srečo" iz zgodnjih Palijevih besedil je piti, kar je globoka spokojnost ali ekstaza. Za razumevanje Budinih naukov o sreči je pomembno razumeti greh.

Prava sreča je stanje duha
Kot je Buda razložil te stvari, se telesni in čustveni občutki (vedana) ujemajo s kakšnim predmetom. Na primer, čut za sluh nastane, ko čutni organ (uho) pride v stik s čutnim objektom (zvokom). Prav tako je navadna sreča občutek, ki ima predmet, kot je vesel dogodek, osvojitev nagrade ali nošenje dokaj novih čevljev.

Težava navadne sreče je, da nikoli ne traja, ker predmeti sreče ne zdržijo. Veselemu dogodku kmalu sledi žalosten dogodek in čevlji se obrabijo. Na žalost mnogi od nas gredo skozi življenje in iščejo stvari, ki bi nas "osrečile". Toda naš srečni "popravek" ni nikoli trajen, zato poglejmo še naprej.

Sreča, ki je razsvetljevalni dejavnik, ni odvisna od predmetov, ampak je duševno stanje, ki se goji z mentalno disciplino. Ker ni odvisen od nepremičnega predmeta, ne pride in odide. Oseba, ki je gojila piti, še vedno čuti učinke prehodnih čustev - srečo ali žalost -, vendar ceni njihovo nepretrganost in bistveno neresničnost. Vedno ne razume stvari, s katerimi se izogiba neželenim stvarem.

Sreča predvsem
Marsikoga od nas privlači dharma, ker želimo odpraviti vse, za kar mislimo, da smo nesrečni. Morda si mislimo, da bomo, če dosežemo osvetlitev, vedno veseli.

Toda Buda je rekel, da ni ravno tako, kako deluje. Ne zavedamo se razsvetljave, da bi našli srečo. Namesto tega je učil svoje učence, da gojijo duševno stanje sreče, da bi dosegli razsvetljenje.

Učitelj Theravadina Piyadassi Thera (1914-1998) je dejal, da je piti "mentalna lastnost (cetasika) in je kakovost, ki trpi tako telo kot um". Se je nadaljevalo,

"Človek, ki mu primanjkuje te kakovosti, ne more nadaljevati na poti razsvetljenja. V njem se bo pojavila temna ravnodušnost do dhamme, odpor do prakse meditacije in morbidnih manifestacij. Zato se mora človek zavzemati za razsvetljenje in dokončno osvoboditev iz verig samsare, ki se je večkrat sprehajal, si mora prizadevati za gojenje vse pomembnega dejavnika sreče. "
Kako gojiti srečo
Dalajlama je v knjigi Umetnost sreče, njegova svetost, dejal: "Torej je praksa Dharme v sebi nenehna bitka, ki nadomesti prejšnjo negativno kondicijo ali navado z novim pozitivnim pogojem."

To je najlažji način za gojenje pitija. Oprosti; brez hitrega odpravljanja ali treh preprostih korakov za trajno srečo.

Duševna disciplina in negovanje zdravih duševnih stanj sta temeljni za budistično prakso. Običajno je to osredotočeno na vsakodnevno meditacijo ali skandiranje in se sčasoma razširi na celotno osemkratno pot.

Ljudje navadno mislijo, da je meditacija edini bistveni del budizma, ostalo pa preprosto bombastično. Toda v resnici je budizem kompleks praks, ki delujejo skupaj in se podpirajo. Vsakodnevna vadba meditacije je lahko zelo koristna, vendar je nekoliko podobna vetrnici z več manjkajočimi rezili - z vsemi njenimi deli ne deluje skoraj tako.

Ne bodi predmet
Rekli smo, da globoka sreča nima predmeta. Torej, ne postavljajte si predmeta. Dokler iščete srečo zase, ne boste našli ničesar razen začasne sreče.

Vd. Dr. Nobuo Haneda, duhovnik in učitelj Jodo Shinshu, je dejal, da "če lahko pozabite na svojo individualno srečo, je to sreča, ki je opredeljena v budizmu. Če problem vaše sreče preneha biti problem, je to sreča, opredeljena v budizmu. "

To nas vrača v iskreno prakso budizma. Mojster Zen Eihei Dogen je dejal: "Študirati Budin način pomeni preučevati sebe; preučevati sebstvo je pozabiti sebe; pozabiti sebe pomeni biti razsvetljen z deset tisoč stvarmi. "

Buda je učil, da stres in razočaranje v življenju (dukkha) izhajata iz hrepenenja in dojemanja. Toda nevednost je v srcu hrepenenja in dojemanja. In ta nevednost je resnične narave stvari, tudi nas samih. Ko vadimo in razvijamo modrost, postajamo vedno manj osredotočeni nase in bolj smo zaskrbljeni za dobrobit drugih (glej "budizem in sočutje").

Za to ni bližnjic; ne moremo nas prisiliti, da smo manj sebični. Altruizem izhaja iz prakse.

Rezultat tega, da smo manj osredotočeni na sebe, je, da smo tudi manj zaskrbljeni, da bi našli "rešitev" za srečo, ker to hrepenenje po rešitvi izgubi oprijem. Njegova svetost Dalajlama je dejala: "Če želite, da so drugi srečni, vadite sočutje in če želite, da ste srečni, vadite sočutje." Sliši se preprosto, vendar je potrebna praksa.