Svetovna religija: Ker je enakost bistvena budistična vrlina

Angleška beseda equanimity se nanaša na stanje umirjenosti in ravnotežja, zlasti sredi težav. V budizmu je enakomernost (v Paliju, upekkha; na sanskrtu, upeksha) ena od štirih neizmernih vrlin ali štirih velikih vrlin (skupaj s sočutjem, ljubečo prijaznostjo in sočutnimi radostmi), ki jih je Buda učil učence gojiti.

Toda, če ste mirni in uravnoteženi za enakost? In kako se razvija enakost?

Definicije Upekkha
Čeprav je prevedeno kot "enakovrednost", je natančen pomen upekkha težko določiti. Po besedah ​​Gil Fronsdal, ki predava v centru za meditacijo Insight v Redwood Cityju v Kaliforniji, beseda upekkha dobesedno pomeni "gledati naprej". Vendar palosni / sanskrtski glosar, s katerim sem se posvetoval, pravi, da to pomeni, "da ga ne upoštevamo; prezreti ".

Po besedah ​​meniha in učenjaka Theravadina Bhikkhu Bodhija je bila beseda upekkha v preteklosti napačno prevedena kot "ravnodušnost", zaradi česar so mnogi na Zahodu zmotno verjeli, da bi morali biti budisti ločeni in ravnodušni do drugih bitij. V resnici to pomeni, da se ne upravljate s strastmi, željami, všečki in všečki. Bhikkhu se nadaljuje,

"To je enotnost uma, nepremagljiva svoboda uma, stanje notranjega ravnovesja, ki ga ne moremo vzbuditi z dobičkom in izgubo, častjo in nepoštenjem, pohvalo in krivdo, zadovoljstvo in bolečino. Upekkha je svoboda od vseh samoreferenčnih točk; je ravnodušnost le do potreb ega sebe z njegovo željo po užitku in položaju, ne pa po lastnem blagostanju. "

Gil Fronsdal pravi, da je Buda upekkha opisal kot "obilno, povzdignjeno, neizmerno, brez sovražnosti in nepripravljenosti." Ni isto kot "ravnodušnost", kajne?

Thich Nhat Hanh navaja (v Srcu Budinega nauka, str. 161), da sanskritska beseda upeksha pomeni "enakost, nevezanost, nediskriminacija, enakost ali izpuščanje. Upa pomeni "zgoraj", iksh pa pomeni "gledati". " Povzpnite se na goro, da boste lahko pogledali celotno situacijo, ki je ni vezana na eno ali drugo stran. "

Na življenje Bude lahko gledamo tudi kot vodnik. Po svojem razsvetljenju zagotovo ni živel v stanju brezbrižnosti. Namesto tega je 45 let aktivno učil dharmo drugim. Če želite več informacij o tej temi, glejte Zakaj se budisti izogibajo navezanosti? "In" Zakaj je objava napačna beseda "

Stoji na sredini
Druga beseda pali, ki jo v angleščini običajno prevedemo kot "enakost", je tatramajjhattata, kar pomeni "biti na sredini". Gil Fronsdal pravi, da se "biti na sredini" nanaša na ravnovesje, ki izhaja iz notranje stabilnosti in ostane osredotočeno, kadar ga obkrožajo nemiri.

Buda je učil, da nas nenehno potiskajo v eno ali drugo smer stvari ali pogoji, ki se jim želimo ali upamo, da se jim izognemo. Ti vključujejo pohvalo in krivdo, zadovoljstvo in bolečino, uspeh in neuspeh, dobiček in izgubo. Modra oseba, je rekel Buda, sprejema vse brez odobritve ali neodobravanja. To je jedro "Srednje poti, ki je jedro budistične prakse.

Gojenje enakosti
Tibetanska profesorica Kagyu Pema Chodron je v svoji knjigi Udobno z negotovostjo dejala: "Če želimo gojiti enakomernost, ujamemo sebe, ko doživimo privlačnost ali odpor, preden se strdi v dojemu ali negativnosti."

To se očitno povezuje z zavedanjem. Buda je učil, da v zavedanju obstajajo štirje referenčni okviri. Temu pravimo tudi štirje temelji zavedanja. To so:

Pazljivost telesa (kayasati).
Zavedanje čustev ali občutkov (vedanasati).
Pazljivost ali miselni procesi (državljanstvo).
Pazljivost predmetov ali miselnih lastnosti; ali zavedanje dharme (dhammasati).
Tu imamo odličen primer dela z zavedanjem občutkov in miselnih procesov. Ljudje, ki se ne zavedajo, se nenehno norčujejo iz svojih čustev in predsodkov. Toda z zavedanjem prepoznajte in prepoznajte občutke, ne da bi jih pustili obvladovati.

Pema Chodron pravi, da lahko, ko se pojavijo občutki privlačnosti ali averzije, "svoje predsodke uporabimo kot odskočne kamne, da se povežemo z zmedo drugih". Ko postanemo intimni in sprejmemo svoja čustva, bolj jasno vidimo, kako so vsi ujeti zaradi svojih upanj in strahov. Iz tega "lahko izhaja širša perspektiva".

Thich Nhat Hanh navaja, da budistična enakost vključuje sposobnost, da se vsi vidijo enaki. "Odpravili smo vsako diskriminacijo in predsodke ter odstranili vse meje med seboj in drugimi," piše. "V konfliktu, tudi če smo globoko zaskrbljeni, ostajamo nepristranski, sposobni ljubiti in razumeti obe strani".