Ker toliko ljudi noče verjeti v vstajenje

Če je Jezus Kristus umrl in zaživel, potem je naš sodobni posvetni pogled na svet napačen.

»Zdaj, če je Kristus oznanjen, ko je vstal od mrtvih, kako nekateri od vas pravijo, da mrtvih ne bo vstajenja? Če pa vstajenja mrtvih ne bo, potem Kristus ne bo vstal. In če Kristus ne vstane, potem je naše oznanjevanje zaman; zaman je tudi vaša vera. " (1. Korinčanom 15: 12–14)

Te besede svetega Pavla v prvem pismu Korintski cerkvi gredo naravnost v bistvo. Če Kristus fizično ni vstal od mrtvih, potem je naša vera zaman. Ni imel v mislih »nečimrnosti« v smislu, da je pretirano ponosen na svoj videz, temveč nečimrnost v smislu pridigarja Propovednika: »Nečimrnost nečimrnosti; vse je nečimrnost. "

Sveti Pavel nam govori, da če vstajenje ni dobesedno resnično, potem dobesedno zapravljamo čas s krščanstvom. Družbena funkcija religije kot "skupnosti vernikov" ga ne zanima, četudi "združuje ljudi" ali "daje ljudem namen" ali katero koli drugo subjektivno teologijo dobrega počutja. Govori o objektivni resnici in nam govori, naj ne zapravljamo časa.

Toda sodobni svet ima težave z vstajenjem in na splošno s čudeži in vsem nadnaravnim. Vsaj od devetnajstega stoletja (ali morda odkar smo zapustili Eden) je zlasti zahodni um začel kampanjo demitologizacije vere, ki so jo oznanjevali apostoli. Biblije beremo kot dobri psihologi in poskušamo iz zgodb izluščiti nekaj etičnih ali življenjskih modrosti, vendar ne da bi resno jemali tako čudežne čudeže.

Sodobni in prefinjeni ljudje vemo bolje kot naši predniki. Smo razsvetljeni, znanstveni, racionalni - nismo kot tisti ljudje v starih časih, ki so verjeli tistemu, kar so jim pridigarji pridigali. Seveda je to smešna karikatura zgodovine, naše zgodovine in naših prednikov. Sodobni se ne razlikujemo od zlovoljnih najstnikov, ki mislijo, da vedo bolje od naših staršev in starih staršev in mislijo, da je treba zavrniti vse, kar so jim verjeli in cenili iz tega razloga.

Toda tako rekoč, če hudiču izročimo dolžnost, se lahko iskreno vprašamo: zakaj ne želimo verjeti v vstajenje? Kaj je v tej doktrini tako moteče? Zakaj je toliko sodobnih "teologov" zase ustvarilo kariero, tako da je Vstajenje razlagalo kot nekaj drugega kot tisto, kar Nova Zaveda očitno uči, je namreč mrtvec, ki se vrača v življenje? (Trenutna grška fraza v Novi zavezi - anastasis ton nekron - dobesedno pomeni "stoječe truplo".)

Za začetek je povsem neškodljivo očitno, da je nauk o vstajenju čuden. Še nikoli nismo videli mrtvega moža, ki je vstal iz groba, zato ni čudno, da bi se morali upirati verjetju tej dobri novici. Ista generacija Jezusa - in vsaka generacija od takrat - je bila v enakem položaju nevere zaradi osupljive razglasitve stoječega trupla.

Stari Aristotel ("učitelj tistih, ki vedo") nas uči, da se najprej učimo z izkušnjami neposrednega čuta, nato pa iz izkušenj ponavljajočega se čuta izvleče koncepte, ki jih nato razumemo intelektualno. Vemo, kaj je življenje, saj smo videli veliko živih bitij. In vemo, kaj je smrt, saj smo videli veliko mrtvih stvari. In vemo, da živa bitja umirajo, vendar mrtve stvari ne oživijo, ker smo le kdaj videli, da se stvari dogajajo v tem vrstnem redu.

Tudi mi imamo radi življenje in ne maramo smrti. Zdravi organizmi imajo zdrav nagon za samoohranitev in zdravo naklonjenost vsemu, kar ogroža njihovo neprekinjeno življenjsko stanje. Človeška bitja s svojo racionalnostjo in zmožnostjo predvidevanja prihodnosti vedo in se bojimo lastne smrtnosti in vemo in se bojimo smrtnosti tistih, ki jih imamo radi. Preprosto povedano, smrt je grozna. Lahko vam pokvari cel dan (ali desetletje), ko umre nekdo, ki ga imate radi. Sovražimo smrt in prav je tako.

Za tolažbo si izmišljujemo vse mogoče zgodbe. Veliko naše intelektualne zgodovine lahko v določeni luči beremo kot zgodbo o racionalizaciji smrti. Od starodavnega budizma in stoicizma do sodobnega materializma smo si skušali razložiti življenje na načine, zaradi katerih je smrt manj smrtonosna ali vsaj videti manj. Bolečina je preveč nevzdržna. To moramo razložiti stran. Morda pa smo modrejši od lastne filozofije. Morda nam bolečina govori nekaj o resnični naravi bivanja. Mogoče pa ne. Morda smo samo razviti organizmi, ki si naravno želimo preživeti in zato sovražimo smrt. To je nenavadno udobje, toda tudi heroin je, in mnogi od nas mislijo, da je tudi to dobra ideja.

Zdaj je tu težava. Če je Jezus Kristus umrl in oživel, potem je naš sodobni in posvetni pogled na svet napačen. Mora biti, ker ne more sprejeti dejstva vstajenja. Nezmožnost teorije, da sprejme nove podatke, je simptom napake. Če ima torej sv. Pavel prav, potem se motimo. To je lahko bolj strašno kot smrt.

A poslabša se. Kajti če se je Kristus vrnil od mrtvih, se zdi, da to ne kaže le, da se motimo, ampak da ima prav. Vstajenje zaradi svoje nenavadnosti pomeni, da moramo znova pogledati Jezusa, spet poslušati njegove besede in spet slišati njegovo prigovarjanje proti nam: biti popoln. Ljubi bližnjega. Odpuščajte brezpogojno. Bodi svetnik.

Vemo, kaj je rekel. Poznamo naše ukaze za korake. Ne želimo samo ubogati. Želimo narediti, kar želimo narediti, kdaj in kako želimo to storiti. Povsem moderni smo v malikovanju svojih odločitev. Če je Jezus resnično vstal od mrtvih, potem v bistvu vemo, da imamo veliko duše, ki se trudi narediti, in veliko kesanja. In to bi lahko bilo še bolj grozno kot napačno. Torej, ne želimo verjeti v vstajenje.