Ali lahko najdemo pot do Boga?

Iskanje odgovorov na velika vprašanja je človeštvo vodilo k razvoju teorij in idej o metafizični naravi obstoja. Metafizika je del filozofije, ki se ukvarja z abstraktnimi pojmi, kot je, kaj pomeni biti, kako nekaj vedeti in kaj predstavlja identiteto.

Nekatere ideje so se združile, da bi ustvarili pogled na svet, ki pridobiva na popularnosti in se kaže v učilnici, v umetnosti, glasbi in teoloških razpravah. Eno takšnih gibanj, ki se je v 19. stoletju uveljavilo, je bilo transcendentalistično gibanje.

Temeljna načela te filozofije so bila, da je božanskost v vsej naravi in ​​človeštvu, in je poudarjala progresiven pogled na čas. Nekatera velika umetniška gibanja tistega stoletja so našla svoj izvor v tem filozofskem gibanju. Transcendentalizem je gibanje, ki ga opredeljujejo osredotočenost na naravni svet, poudarek na individualizmu in idealiziran pogled na človeško naravo.

Čeprav se nekaj krčenja prekriva s krščanskimi vrednotami in umetnost tega gibanja daje umetnostim vrednost, njegovi vzhodni vplivi in ​​deistični pogled pomenijo, da številne misli v gibanju niso v skladu s Biblijo.

Kaj je transcendentalizem?
Transcendentalno gibanje se je resno začelo kot šola mišljenja v Cambridgeu v Massachusettsu, kot filozofija, osredotočena na posameznikov odnos z Bogom skozi naravni svet; tesno je povezan in je nekatere ideje črpal iz nenehnega romantičnega gibanja v Evropi. Majhna skupina mislecev je leta 1836 ustanovila Transcendentalni klub in postavila temelje gibanja.

Med temi možmi sta bila ministra za enote George Putnam in Frederic Henry Hedge ter pesnik Ralph Waldo Emerson. Osredotočil se je na posameznika, ki najde Boga na svoji poti skozi naravo in lepoto. Bil je razcvet umetnosti in literature; krajinske slike in introspektivna poezija so opredeljevale dobo.

Ti transcendentalisti so verjeli, da je vsak človek boljši z najmanj ustanovami, ki posegajo v naravnega človeka. Bolj ko je človek samozavesten iz vlade, institucij, verskih organizacij ali politike, boljši je lahko član skupnosti. Znotraj tega individualizma je obstajal tudi Emersonov koncept Over-Soul, koncept, da je celotno človeštvo del enega bitja.

Številni transcendentalisti so tudi verjeli, da lahko človeštvo doseže utopijo, popolno družbo. Nekateri so verjeli, da bi lahko te sanje uresničil socialistični pristop, drugi pa, da bi to lahko storila hiper-individualistična družba. Oba sta temeljila na idealističnem prepričanju, da je človeštvo navadno dobro. Ohranjanje naravnih lepot, kot so podeželje in gozdovi, je bilo za transcendentaliste pomembno, ko so se povečevala mesta in industrializacija. Turistična potovanja na prostem so se povečala in popularna je bila ideja, da bi lahko človek našel Boga v naravnih lepotah.

Številni člani kluba so bili svoječasni A-listi; pisatelji, pesnice, feministke in intelektualke so sprejele ideale gibanja. Henry David Thoreau in Margaret Fuller sta sprejela gibanje. Avtorica Little Women Louisa May Alcott je sprejela oznako Transcendentalizem po stopinjah svojih staršev in pesnika Amosa Alcotta. Avtor himne enot Samuel Longfellow je kasneje v 19. stoletju sprejel drugi val te filozofije.

Kaj ta filozofija misli o Bogu?
Ker so transcendentalisti zajemali svobodno razmišljanje in individualno razmišljanje, ni bilo nobene združujoče misli o Bogu, kot je razvidno iz seznama uglednih mislecev, so različne osebe imele različne misli o Bogu.

Eden od načinov, kako se transcendentalisti strinjajo s protestantskimi kristjani, je njihovo prepričanje, da človek ne potrebuje posrednika, da bi govoril z Bogom. Ena najpomembnejših razlik med katoliško cerkvijo in reformacijsko cerkvijo je bila ne strinjajo se, da je duhovnik potreben, da posreduje v imenu grešnikov za odpuščanje grehov. Vendar je to gibanje nadaljevalo to idejo, pri čemer je veliko vernikov, da cerkev, pastirji in drugi verski voditelji drugih veroizpovedi raje zavirajo razumevanje ali Boga, namesto da bi ga spodbujali. za tisto, kar bi lahko odkrili v naravi.

Tak način razmišljanja je tesno povezan z Unitarno cerkvijo in nanj močno opira.

Ker se je unitaristična cerkev razširila od transcendentalističnega gibanja, je pomembno razumeti, kaj so takrat verjeli o Bogu v Ameriki. Eden ključnih naukov unitarizma in večine verskih članov Transcendentalistov je bil, da je Bog eden, ne pa Trojica. Jezus Kristus je Odrešenik, vendar ga je prej navdihnil Bog kot Sin, ki je utelešeni Bog. Ta ideja je v nasprotju s svetopisemskimi trditvami o značaju Boga; "Na začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog. Na začetku je bil pri Bogu. Vse je bilo narejeno po njem in brez njega ni bilo ustvarjeno nič, kar je bilo Končano. 4 V njem je bilo življenje in življenje je bilo luč ljudi. Luč sije v temi in tema je ni premagala «(Janez 1: 1-5).

Prav tako je v nasprotju s tem, kar je rekel Jezus Kristus o sebi, ko si je dal naslov "JAZ SEM" v Janezu 8, ali ko je rekel: "Jaz in Oče sva eno" (Janez 10:30). Unitaristična cerkev te trditve zavrača kot simbolične. Prav tako je bila zavrnjena nezmotljivost Biblije. Zaradi svoje vere v idealizem so takratni unitaristi in tudi transcendentalisti zavrnili pojem izvirnega greha, kljub zapisom iz 3. Mojzesove knjige XNUMX.

Transcendentalisti so ta enotna prepričanja mešali z vzhodno filozofijo. Emersona je navdihnilo hindujsko besedilo Bhagavat Geeta. Azijska poezija je bila objavljena v transcendentalističnih revijah in podobnih publikacijah. Meditacija in koncepti, kot je karma, so sčasoma postali del gibanja. Božjo pozornost do narave je deloma spodbudilo to navdušenje nad vzhodno vero.

Je transcendentalizem svetopisemski?
Kljub vzhodnemu vplivu se Transcendentalisti niso popolnoma motili, da je narava odražala Boga. Apostol Pavel je zapisal: »Kajti njegove nevidne lastnosti, to je njegova večna moč in njegova božanska narava, so očitno že od nastanka sveta dojemajo v stvarjih, ki so bile narejene. Tako sem brez izgovorov. «(Rimljanom 1:20). Ni narobe, če rečemo, da lahko Boga vidimo v naravi, vendar ga ne smemo častiti, niti ne bi smel biti edini vir spoznanja Boga.

Nekateri transcendentalisti so sicer verjeli, da je odrešenje Jezusa Kristusa bistvenega pomena za odrešenje, vendar niso vsi. Sčasoma je ta filozofija začela sprejemati prepričanje, da lahko dobri ljudje gredo v nebesa, če iskreno verjamejo v religijo, ki jih spodbuja k moralni pravičnosti. Vendar je Jezus rekel: »Jaz sem pot, resnica in življenje. Nihče ne pride k Očetu, razen po meni «(Janez 14: 6). Edini način, kako se rešiti greha in biti z Bogom v večnosti v nebesih, je Jezus Kristus.

So ljudje res dobri?
Eno ključnih prepričanj transcendentalizma je v prirojeni dobroti posameznika, da lahko premaga svoje drobne instinkte in da je človeštvo s časom mogoče izpopolniti. Če so ljudje že po naravi dobri, če lahko človeštvo skupaj odpravi vire zla - pa naj gre za pomanjkanje izobrazbe, denarne potrebe ali kakšen drug problem - se bodo ljudje dobro obnašali in družbo lahko izpopolnili. Biblija tega prepričanja ne podpira.

Verzi o človekovi lastni hudobnosti vključujejo:

- Rimljanom 3:23, "ker so vsi grešili in so manjkali Božji slavi".

- Rimljanom 3: 10-12 ", kot je zapisano:" Nihče ni pravičen, noben; nihče ne razume; nihče ne išče Boga, vsi so se obrnili; skupaj sta postala neuporabna; nihče ne dela dobrega, niti eden. "

- Pridigar 7:20 "Zagotovo na zemlji ni pravičnega človeka, ki bi delal dobro in nikoli ne grešil."

- Izaija 53: 6 »Vsi kot ovce smo zašli; obrnili smo se - vsak - na svoj način; in Gospod mu je naložil krivico vseh nas. "

Kljub umetniškemu navdihu iz gibanja Transcendentalisti niso razumeli zla človeškega srca. S tem, ko človeka predstavlja kot naravno dobrega in da zlo raste v človeškem srcu zaradi materialnega stanja, zato ga ljudje lahko popravijo, postane Bog bolj vodilni kompas dobrote in ne vir morale in odrešenja.

Medtem ko verski nauk o transcendentalizmu nima oznake pomembnega nauka krščanstva, spodbuja ljudi, naj preživijo čas, ko razmišljajo o tem, kako se Bog kaže v svetu, uživa v naravi in ​​išče umetnost in lepoto. To so dobre stvari in "... kar je res, kar je plemenito, kar je prav, kar je čisto, kar je ljubko, kar je občudovanja vredno - ali je nekaj izvrstno ali hvale vredno - pomislite na to stvari «(Filipljanom 4: 8).

Ni narobe, če se ukvarjate z umetnostjo, uživate v naravi in ​​si prizadevate spoznati Boga na različne načine. Nove ideje je treba preizkusiti v primerjavi z Božjo Besedo in jih ne sprejeti zgolj zato, ker so nove. Transcendentalizem je oblikoval stoletje ameriške kulture in ustvaril nešteto umetniških del, vendar si je prizadeval človeku pomagati preseči potrebo po Odrešeniku in na koncu ne more nadomestiti pravega odnosa. z Jezusom Kristusom.