Библија учи да је пакао вечан

„Учење Цркве потврђује постојање пакла и његову вечност. Непосредно након смрти, душе оних који умру у стању смртног греха спуштају се у пакао, где подлежу пакленој казни, ’вечном огњу’ “(ЦЦЦ 1035)

Не може се порећи традиционална хришћанска доктрина о паклу и искрено назвати себе православним хришћанином. Ниједна главна линија или самопроглашена еванђеоска конфесија не пориче ову доктрину (адвентисти седмог дана су посебан случај), и наравно, католицизам и православље су увек такође оправдавали ово уверење.

Често се примећује да је сам Исус више говорио о паклу него о рају. Следе главни библијски докази о постојању и вечном трајању пакла:

Грчко значење аиониос („вечни“, „вечни“) је неспорно. Користи се много пута у вези са вечним животом на небу. Иста грчка реч користи се и за вечне казне (Мт 18: 8; 25:41, 46; Мк 3:29; 2. Сол 1: 9; Јевр 6: 2; Јуда 7). Такође у једном стиху - Матеј 25:46 - реч се користи два пута: једном за описивање неба и једном за пакао. „Вечна казна“ значи оно што каже. Нема излаза без насиља над Светим писмом.

Јеховини сведоци чине "казну" као "прекид" у свом лажном преводу Новог света, покушавајући да успоставе своју доктрину уништења, али то је недопустиво. Ако је неко „одсечен“, ово је јединствен догађај, а не вечан. Ако бих некоме прекинуо телефон, да ли би неко помислио да сам „заувек одсечен“?

Ова реч, коласис, у Киттеловом теолошком речнику Новог завета дефинисана је као „(вечна) казна“. Вине (речник новозаветних речи) каже исто што и АТ Робертсон - сви беспрекорни лингвисти. Робертсон пише:

У Исусовим речима овде нема ни најмање назнаке да казна није савремена са животом. (Слике речи у Новом завету, Нешвил: Броадман Пресс, 1930, том 1, стр. 202)

Пошто му претходи аиониос, онда се казна наставља заувек (непостојање које се наставља у недоглед). Библија не би могла бити јаснија него што јест. Шта још можете да очекујете?

Исто тако и за сродну грчку реч аион, која се користи у целом Откривењу вечно на небу (нпр. 1:18; 4: 9-10; 5: 13-14; 7:12; 10: 6; 11:15; 15: 7; 22: 5), а такође и за вечну казну (14:11; 20:10). Неки покушавају да тврде да се Откривење 20:10 односи само на ђавола, али они морају објаснити Откривење 20:15: „а онај ко чије име није записано у књизи живота бачен је у огњено језеро“. „Књига живота“ јасно се односи на људска бића (уп. Отк 3, 5; 13: 8; 17: 8; 20: 11-14; 21:27). Немогуће је порећи ову чињеницу.

Пређимо на неке уништавајуће „пробне текстове“:

Матеј 10:28: Реч за „уништити“ је аполлуми, што значи, према Винеу, „не изумирање, већ пропаст, губитак, не бивања, већ благостања“. Остали стихови у којима се појављује појашњавају ово значење (Мт 10: 6; Лк 15: 6, 9, 24; Јн 18: 9). Тхаиер-ов грчко-енглески лексикон Новог завета или било који други грчки лексикон то би потврдио. Тхаиер је био унитариста који вероватно није веровао у пакао. Али он је такође био искрен и објективан учењак, па је дао право значење аполлуми, у договору са свим осталим грчким учењацима. Исти аргумент односи се на Матеја 10:39 и Јована 3:16 (иста реч).

1. Коринћанима 3:17: „Уништити“ је грчки пхтхиро, што дословно значи „расипати“ (баш као и Аполуми). Када је храм уништен 70. године нове ере, цигле су још увек биле тамо. Није уништено, већ протраћено. Тако ће бити и са злом душом, која ће бити протраћена или уништена, али не и избрисана из постојања. Значење пхтхира јасно видимо у свим осталим случајевима у Новом завету (обично „покварени“), где је у сваком случају значење онако како сам рекао (1. Кор. 15:33; 2. Кор. 7: 2; 11: 3; Еф. 4:22; Јуда 10; Откривење 19: 2).

Дела 3:23 односе се на једноставно протеривање из Божјег народа, а не на уништавање. „Душа“ овде означава особу (уп. 18. Мојс. 15, 19-1, из које потиче овај одломак; видети такође Пост. 24:2; 7: 19, 1; 15. Кор. 45:16; Отк. 3: XNUMX). Ову употребу видимо на енглеском када неко каже: „Тамо није било живе душе“.

Римљани 1:32 и 6: 21-2, Јаков 1:15, 1. Јован 5: 16-17 односе се на физичку или духовну смрт, а ни једно ни друго не значи „уништење“. Прво је одвајање тела од душе, друго, одвајање душе од Бога.

Филипљанима 1:28, 3:19, Јеврејима 10:39: „Уништавање“ или „пропадање“ је грчка аполија. Његово значење „пропаст“ или „отпад“ јасно се види у Матеју 26: 8 и Марку 14: 4 (отпад од масти). У Откривењу 17: 8, мислећи на Звер, стоји да Звер није избрисана из постојања: „... Они посматрају звер која је била, и није, а ипак јесте“.

Јевреје 10: 27-31 треба схватити у складу са Јеврејима 6: 2, који говоре о „вечном суду“. Једини начин да сумирамо све овде представљене податке је усвајање вечног погледа на паклени пакао.

Јеврејима 12:25, 29: Исаија 33:14, стих сличан 12:29, каже: „Ко ће од нас пребивати у пожару који прождире? Ко од нас мора да се вечно опече? „Метафора Бога као ватре (уп. Дела 7:30; 1. Кор 3:15; Отк 1) није исто што и паклени огањ, о коме се говори као о вечном или неугасивом, у коме зли патите свесно (Мт 14, 3; 10:12, 13; 42: 50; 18:8; Мк 25: 41-9; Лк 43:48).

2. Петрова 2: 1-21: У 12. стиху „потпуно пропасти“ потиче из грчког катапхтхира. На једином другом месту у Новом завету где се ова реч појављује (2 Тим 3: 8), она се у КЈВ преводи као „покварена“. Ако би се на тај стих применила уништавајућа интерпретација, гласило би: „... људи непостојећих умова ...“

2. Петрова 3: 6-9: „Пропасти“ је грчки Аполлуми (види Матеј 10:28 горе), па се уништавање, као и увек, не учи. Даље, у 6. стиху, где се наводи да је свет „умро“ током поплаве, очигледно је да он није уништен, већ протраћен: у складу са осталим горе наведеним тумачењима.

Дискусија о дану "секс пре брака"

Дискусија о дану "секс пре брака"

Црква: разлика између кума и љубавнице марамица

Црква: разлика између кума и љубавнице марамица

инцест: зашто га црква осуђује?

инцест: зашто га црква осуђује?

3 ствари које треба учинити да бисте имали однос са Богом

3 ствари које треба учинити да бисте имали однос са Богом

Света Фаустина нам говори како се молимо за друге

Света Фаустина нам говори како се молимо за друге

Тамјан: религијско значење и још много тога

Тамјан: религијско значење и још много тога

Поглавље 1: Животне одлуке и резолуције

Поглавље 1: Животне одлуке и резолуције