У потрази за Богом у мраку, 30 дана са Терезом Авилском
.
30 дана са Терезом Авилском, постављање
Које су дубине нашег скривеног Бога у које улазимо када се молимо? Највећи свеци нису продрли у дубину себе, нити највећи психоаналитичари, нити највећи мистичари или гуруи. Кад узмемо у обзир да смо створени по Божјој слици и да имамо бесмртне душе, знамо да имамо бескрајан капацитет. Ово нам помаже да замислимо колико експоненцијално већи мора бити удео нашег људског срца или духа за који не знамо или га никада не нападамо. У ствари, ми смо робот без Том Пит-а! То знамо када покушавамо да се напунимо или испунимо. У нама постоји дубоко место где је Бог најприсутнији. То место упознајемо знајући га. То место никада не знамо исцрпно; само Бог то чини, јер је Бог тај који све одржава, све зна, све воли, изнутра према ван. Тако сазнајемо да нас је Бог прво волео! Нисмо ми ти који стварамо место за Бога, већ Бог чини место за нас. Ако је Бог бескрајно изван нас, само нас Он може ујединити са нама самима и то чинећи тако што нас чини потпуно једним с Њим који нам је ближи него што смо ми сами.
Две ствари које се нама највише не свиђају у молитви су када се молимо и ништа не чујемо или када се молимо и све је суво и мрачно. Сматрамо да молитва тада није добра и не делује. Заправо, ово су две ствари које указују на то да се заиста молимо Богу и повезујемо са Оним који је скривен, а не само да забављамо своје мисли и осећања.
Заправо бисмо требали тражити таму и тражити тишину, а не покушавати их избјећи! Будући да је Бог бесконачан, јер га није могуће открити ни наћи ни видети у простору и времену, Он се може видети само у тами мојих чула, како спољашњих (пет чула), тако и унутрашњих (машта и памћење). Бог је скривен јер је већи од њих и не може се коначно обуздати, лоцирати или објективизирати, а доступан је само за веру која види у тами, види у тајности. Слично томе, вера види или чује само Бога скривеног у тишини и тами.
Католичка доктрина нам је показала да је постојање Бога разумно, али разум и концепти само нам дају назнаке о Њему, а не директно сазнање о Њему, као што нам пет чула пружају директну перцепцију о Њему. наша машта то не може схватити. Слике маште и појмове разума можемо користити само да бисмо стекли слично знање о Њему, а не директно разумевање. Дионисије је рекао, „Будући да је [Бог] узрок свих бића, требало би да подржимо и припишемо [Њему] све тврдње које износимо о бићима и, тачније, треба да порекнемо све ове тврдње, јер [Он] превазилази све 'бити. „Само је вера у стању да директно упозна Бога, и то је у тами разумевања и маште.
Стога, читање о Њему, чак и у Писму, и његово замишљање могу нас само довести до молитве и продубити нашу веру. Када је вера мрачнија, тада смо ближи разумевању. Бог говори у вери којој фаворизује најапсолутнија тишина, јер у стварности тама је преплављујућа светлост, бесконачна светлост, а тишина није пуко одсуство буке већ тишина потенцијалног звука. Није тишина која гуши речи, већ тишина која омогућава звукове или речи, тишина која нам омогућава да слушамо, да слушамо Бога.
Као што смо видели, чисти Божји дар натприродне вере заснован је на нашим природним напорима. Пошто се вера као натприродни дар улива или директно „излива“, тама у вери садржи своју највећу сигурност. Ова натприродна вера је мрачна јер је дата у тами унутрашњих и спољашњих чула. Сигурно је зато што његова сигурност и ауторитет почивају у његовом даваоцу Богу, дакле, то није природна, већ натприродна сигурност, као што ни тама није природна, већ натприродна тама. Извесност не уклања таму, јер Бога ништа друго осим натприродне вере не може упознати нити видети, па се зато види у тами и чује у тишини. тако да тишина и тама нису недостатак или недостатак у молитви, већ су једини начин на који можемо успоставити директан контакт са Богом који пружа само натприродна вера.
То нису игре речи или спретност руку. Ово није уточиште у мистицизму и незнању. То је покушај да се види зашто је Бог скривен. Показује мистични контемплативни елемент сваке молитве. Показује зашто свеци и мистици тврде да да би се постигло такво натприродно созерцање, мора се ући у ноћ унутрашњих и спољашњих чула у којима се чини да губимо веру, јер у ствари природна вера нестаје кад превлада натприродна вера. . Ако ништа што се може видети не открива Бога или је Бог, Бог се може видети само уласком у таму или „невиђењем“. Ако се Бог не може чути на уобичајен начин, мора се слушати у тишини.