Побожности и молитва: размишљање о Богу је врло корисно

Не може бити стања молитве без уобичајеног самоодрицања
До сада смо дошли до ових закључака: не може се увек мислити на Бога, што није неопходно. Човек се може непрестано сјединити са Богом чак и без сталног размишљања о њему: једино сједињење које је заиста потребно јесте оно наше воље са вољом Божјом.
Каква је онда корисност вежбања Божијег присуства, тако хваљеног од свих учитеља духовности?
То ћемо покушати да објаснимо
Рекли смо да у свим својим поступцима морамо имати потпуну чистоту намере и давати највишу натприродну оријентацију својој државној дужности, великодушно примећено. На тај начин ће наш живот, чак и изван тренутака посвећених молитви, бити живот молитве.
Подразумева се да, да бисмо на тај начин деловали константно и са апсолутном чистотом намере, ослободили се довољно хира и стрепње у раду, да бисмо остали господари себе - тачније да би Бог био једини господар и наш све акције су под утицајем Светог Духа - мора бити од велике помоћи ако стекнете навику да се окренете Богу пре него што нешто предузмете или донесете одлуку.
У Јеванђељу увек видимо да се наш Господ, када треба да изврши важна дела, на тренутак заустави, подигне поглед ка Оцу и тек после неколико тренутака медитације предузме жељено дело. Ет елеватис оцулис ин цаелум: реч је о изразу који се налази са речитом учесталошћу. Па чак и када гест не манифестује споља, он је сигурно присутан у његовој души.
Идеал је исти и за нас. Овој посебној и сталној зависности душе од Светог Духа нарочито олакшава чињеница да је Дух Свети, постављен на почасно место у души, позван да изричито и званично заузме правац свих наших опредељења. Немогуће је савршено вежбати самоодрицање без дубоког духа сећања; не може се радикално потчинити невидљивом Госту душе ако не остане с њим у савршеној интимности. Дух смрти, то јест негирање самог себе, не може владати осим када се дух живота победнички поставио на рушевине и „лети над водама“ као на почетку стварања.
Свакако, они који не теже да постану „Санцта Санцторум“, то није саобраћајна кућа, већ истинско живо пребивалиште Бога, сигурно не дозвољавају да трговци буду протерани из храма.
Тако се изводе два светла закључка:
- не може се апсолутно зависити од Светог Духа - то јест, истински живети „у Христу“ - без потпуног самоодрицања;
- нема потпуног одрицања без сталног духа вере, без навике унутрашње тишине, тишине све насељене божанским.
Већина не види везу између сећања на краља и краљеве службе; између унутрашње тишине чинило се - непокретности и непрекидног одвајања од свега, што је врхунска активност.
Само пажљиво посматрајте. Веза постоји, чврста, јака, нераскидива. Потражите сакупљену душу, она ће такође бити одвојена од земаљских ствари; сакупљаће се и одвојена душа. То ће бити лако видети до те мере да ће бити лако пронаћи једну или другу од ове две душе. Пронаћи једно или друго значи пронаћи обоје. Они који су вежбали праксу одвајања или присећања знају да су једном акцијом остварили двоструко освајање.
Не може бити уобичајеног самоодрицања без сталног сећања
Ако душа, да би била у потпуности „Христос“ и потпуно хришћанска, мора да живи у потпуној зависности од Духа Светога, и ако се у тој зависности може живети само од сакупљеног животног стања, подразумева се да је то сећање - схваћено као што смо објаснили - представља једну од најдрагоценијих врлина које се могу стећи.
Отац Пергмаир, један од аутора који је најбоље говорио на језгровит и суштински начин сећања, не оклева да потврди: „Најкраћи пут до савршене љубави састоји се у томе да Бог буде стално присутан: ово избегава сав грех и време за размишљање о другим стварима , да се жале или мрмљају. Присуство Бога, пре или касније, води ка савршенству ».
Не покушавати живети у унутрашњој тишини значи одустати од дубоког живота као хришћанина. Хришћански живот је живот вере, живот у невидљивом и за невидљиво ... Они који немају честе односе са овим светом који избегава спољна чула, ризикују да увек остану на прагу истинског хришћанског живота.
«Да, морамо престати да насељавамо само спољашње и најповршније слојеве своје душе; морамо ући и продрети у најдубље јаруге, где ћемо се коначно наћи у најинтимнијем делу себе. Овде морамо наставити даље и ићи до центра! који више није у нама, већ је у Богу. Постоји Учитељ, који ће понекад моћи да нам додели да живимо с њим чак и цео дан.
«Кад нам дозволи да једном проведемо дан с њим, желећемо да га следимо увек и свуда, као његови апостоли, његови ученици и његове слуге.
„Да, о Господе, кад могу да останем цео дан са Тобом, увек ћу желети да Те следим“ (1).
Усамљеност је дом јаких. Чврстоћа је активна врлина и тишина коју ћемо знати вежбати указаће на вредност наших дела (2). Бука је дом слабих. Већина мушкараца забаву и дистракције тражи само да би се растеретили понашања како би требало. Губимо се у ништавилу да се не бисмо изгубили у свему. Бог јаких дошао је на свет у тишини ноћи (3). Жртве појављивања, ми ценимо само оно што ствара буку. Тишина је отац ефикасне акције. Пре него што је избио и запевао, поток изворске воде пробио се, нечујно бушећи кроз тврди гранит.
Јасно је да када на овај начин препоручујемо тишину, мислимо на унутрашњу тишину; то је оно што морамо наметнути својој машти и својим чулима, да не бисмо долазили сваког тренутка, упркос нама, пројектованим изван себе.
Ако непрестано остављате пећницу отвореном - да употребимо израз Свете Терезе - топлота се расипа. Дуго је потребно да се атмосфера загреје, али тренутак је довољан да сва топлина нестане; пукотина у зиду, и продире хладан ваздух: све треба преуредити, све повратити.
Одлична заштита унутрашње и спољашње тишине; и разлог за решетке и клаустре. Али чак и усред буке, свако може око себе да изгради пустињско подручје, ореол самоће који не допушта да ништа непримерено исцури.
Мана није бука, већ бескорисна бука; нису разговори, већ бескорисни разговори; не занимања, већ бескорисна занимања. Другим речима: све што није потребно штети на жалост. Дати бескорисницима оно што би се могло понудити Основном је издаја и контрадикција!
Можете се окренути од Бога на два различита, али оба погубна начина: смртни грех и расејаност. Смртни грех објективно прекида нашу заједницу са Богом; добровољна дистракција га субјективно разбија или умањује интензитет који би могла да има. Требало би
причати само кад је ћутање било најгоре. Јеванђеље каже да ћемо морати да рачунамо не само за лоше речи, већ и за сваку празну реч.
Морамо мудро искористити свој живот и зато сузбити све што умањује његове добре плодове; посебно у духовном животу, што је најважније.
Кад помислите на интересовање већине људи за ствари без вредности, за уличну буку, врпољење лутке или глупости штампане у толико новина, чини се да сањате! Какву би срећу човек изненада имао на свету кад би, неочекиваним случајем, сви бескорисни звукови муњевито нестали! Кад би само они који говоре да не кажу ништа, ћутали. Какво би било ослобођење! Самостани су оазе мира јер се тамо учи тишини. Не успевамо увек; али се бар учи, а то је већ много. Другде чак ни не покушавате. Није да говор није велика уметност, а разговор драгоцено олакшање, заиста, можда најдрагоценије у животу; али се употреба не сме мешати са злоупотребом. Да би прославили примирје или непознатог војника, неки су затражили неколико минута тишине: ова тишина је била последица победе. Кад би свет научио да ћути, колико унутрашњих победа би следило праксу сећања! Ко чува свој језик, каже свети Јаков, врста је свеца (4). Савршених душа је мало јер мало душа воли тишину. Тишина значи савршенство; не увек, али често. Покушајте, вреди; бићете запањени резултатом.