Да ли је смртни грех кад не помажем бескућницима које виђам на улици?

Да ли је равнодушност према сиромашнима смртно грешна?

ТЕШКА МОРАЛНА ПИТАЊА: Да ли је смртни грех кад не помажем бескућницима које виђам на улици?



П. Да ли је смртни грех кад не помажем бескућницима које виђам на улици? Радим у граду у којем видим много бескућника. Недавно сам видео бескућника којег сам видео неколико пута и осетио порив да јој купим храну. Размишљао сам о томе, али на крају нисам и одлучио сам да се вратим кући. Да ли је то био смртни грех? —Габриел, Сиднеи, Аустралија

О. Католичка црква учи да су три ствари потребне да би гријех био смртни.

Прво, акција коју разматрамо мора бити заиста негативна (названа гробна материја). Друго, морамо сасвим јасно знати да је оно заиста негативно (назива се потпуним знањем). И треће, морамо бити слободни када то одаберемо, тј. Слободно не смети, а затим то поновити (под називом пуни пристанак). (Видети Катихизис Католичке цркве 1857).

У граду попут Сиднеја (или било ког другог већег града Сједињених Држава или Европе) бескућници имају на располагању разне социјалне услуге за помоћ. Мушкарци и жене које виђамо на нашим улицама не ослањају се на наше једнократне бенефиције за живот. Да јесу, наша одговорност за њихово благостање била би много, много већа. У овом тренутку избор да се не нахрани сиромашан човек вероватно неће испунити услове за смртни грех.

Кажем избор, јер изгледа да је то горе описано, а не само превид. (Габриел каже да је „одлучио“ да се врати кући.)

Избори сада могу бити мотивисани многим стварима. Можда се бојите за своју сигурност или немате новца у џепу или закасните на преглед код лекара. Или када видите бескућнике, можда се сетите мреже социјалне заштите ваше заједнице и одлучите да вам помоћ није потребна. У тим случајевима не сме бити греха.

Али понекад не радимо ништа, не из страха, беспарице, лудила итд., Већ из равнодушности.

Овде користим „равнодушност“ са изразито негативном конотацијом. Дакле, не мислим, као што бисте могли рећи, на питања која им се допадају у боји блузе: „Равнодушна сам“, у смислу да немају мишљења.

Овде користим равнодушност да кажем „не занима ме“ или „не брини“ или „не брини за“ нешто што је важно.

Претпостављам да је оваква равнодушност увек донекле погрешна - погрешна у малом ако сам равнодушна према мањим стварима, крајње погрешна ако сам равнодушна према озбиљним стварима.

Добробит сиромашних увек је озбиљна ствар. Због тога Свето Писмо инсистира на томе да је равнодушност према сиромашнима у великој мери погрешна. Помислите, на пример, на параболу о Лазару и богаташу (Лука 16: 19-31). Знамо да богаташ види потребитог на својим вратима, јер зна његово име; да Хадес изричито тражи од Абрахама да „пошаље Лазара“ да умочи прст у свежу воду како би умирио језик.

Проблем је што је равнодушан према Лазару, не осећа ништа према просјаку и не чини му ништа да му помогне. Због казне богаташа, морамо претпоставити да се није потрудио да изазове емпатију, да се промени - као што то чине добри људи - да превазиђе своју моралну слабост.

Да ли је равнодушност богаташа смртно грешна? Писмо тако мисли. Јеванђеље каже да када умре, одлази у „Хад“ где га „муче“.

Могло би се приговорити рекавши да се ситуација у древној Палестини веома разликује од данашње; да није било социјалних држава, народних кухиња, склоништа за бескућнике и хитних служби где би сиромашни могли добити основну медицинску негу; и сигурно нико попут Лазара не лежи на нашим вратима!

Веома се слажем: вероватно није Лазар који лежи на нашим улазним вратима.

Али данас је земаљска кугла прекривена местима попут древне Палестине - местима на којима сиромашни морају да сакупљају свој свакодневни хлеб, а неки дани уопште немају хлеба, а најближе јавно склониште или сендвич ред је на удаљености од континента. Попут богаташа, знамо да су ту, јер их виђамо свакодневно, на вестима. Осећамо се немирно. Знамо да бисмо могли да помогнемо, макар у малом.

И тако су сви људи суочени са морално последичним алтернативама: оглушите се о немир који осећамо и наставите са својим животом, или учините нешто.

Шта да радимо? Писмо, традиција и католичко социјално учење сви се подударају око ове опште тачке: требало би да учинимо све што можемо да учинимо да бисмо помогли онима којима је помоћ потребна, посебно онима којима је то неопходно.

За неке од нас 10 долара у недељној колекционарској корпи је оно што можемо учинити. За друге, 10 долара у кошари прикрива равнодушност.

Требали бисмо се запитати: Да ли радим све што могу разумно?

И требали бисмо се молити: Исусе, дај ми срце саосећања са сиромашнима и води ме у доношењу добрих одлука о бризи за њихове потребе.