Вера и сумња у будистичку традицију

Реч „вера“ често се користи као синоним за религију; људи кажу "Која је твоја вера?" да кажете "Које сте религије?" Последњих година постало је популарно да се религиозни појединац дефинише као „особа вере“. Али шта подразумевамо под „вером“ и какву улогу вера игра у будизму?

„Вера“ се користи у значењу некритичког веровања у божанска бића, чуда, рај и пакао и друге појаве које се не могу доказати. Или, како у својој књизи Тхе Год Делусион дефинише атеиста крсташа Рицхард Довкинс, „Вера је вера упркос, можда чак и због недостатка доказа“.

Зашто ово разумевање „вере“ не функционише са будизмом? Као што је објављено у Калама Сутти, историјски Буда нас је научио да не прихватамо његова учења некритички, већ да применимо своје искуство и разум да сами одредимо шта је истина, а шта није. То није „вера“ како се реч често користи.

Чини се да су неке школе будизма више „засноване на вери“ од других. На пример, будисти Чисте земље очекују да се Амитабха Буда препороди у Чистој земљи. Чиста земља се понекад сматра трансцендентним бићем, али неки такође мисле да је то место, за разлику од начина на који многи људи концептуализују Небо.

Међутим, у Чистој земљи није поента у обожавању Амитабхе, већ у вежбању и актуелизовању учења Буде у свету. Ова врста вере може бити моћна упаја или вешто средство за помоћ практиканту да пронађе центар или центар за вежбање.

Зен вере
На другом крају спектра је зен, који се тврдоглаво опире веровању у било шта натприродно. Као што је рекао учитељ Банкеи, „Моје чудо је да кад сам гладан, једем, а када сам уморан, спавам“. Упркос томе, Зен пословица каже да студент Зен мора имати велику веру, велике сумње и велику одлучност. Сродна Цх'ан-ова изрека каже да су четири предуслова за праксу велика вера, велика сумња, велики завет и велика снага.

Уобичајено разумевање речи „вера“ и „сумња“ чини ове речи бесмисленим. „Веру“ дефинишемо као одсуство сумње, а „сумњу“ као одсуство вере. Претпостављамо да, попут ваздуха и воде, не могу заузимати исти простор. Међутим, охрабрује се зен студент да обрађује обоје.

Сенсеи Севан Росс, директор чикашког Зен центра, објаснио је како вера и сумња раде заједно у говору о дхарми под називом „Удаљеност између вере и сумње“. Ево само мало:

„Велика вера и велика сумња су два краја духовног штапа. Хватамо се за један крај хватањем које нам је дало наше Велико опредељење. Гурамо се у шипражје у мраку на нашем духовном путу. Овај чин је истинска духовна пракса - хватање за крај Вере и гурање напред са сумњом на крају особља. Ако немамо веру, немамо сумњу. Ако немамо Одлучност, никада никада не узмемо штап. "

Вера и сумња
Вера и сумња би требало да буду супротности, али Сенсеи каже „ако немамо веру, не сумњамо“. права вера захтева истинску сумњу; несумњиво, вера није вера.

Ова врста вере није исто што и сигурност; више личи на поверење (схраддха). Ова врста сумње није у порицању и неверици. А исто то схватање вере и сумње можете пронаћи у писању научника и мистика других религија ако је тражите, мада ових дана углавном чујемо од апсолутиста и догматичара.

Вера и сумња у религиозном смислу су и отвореност. Вера подразумева живот безбрижно и храбро, а не затворено и самозаштитно. Вера нам помаже да пребродимо страх од бола, бола и разочарања и останемо отворени за нова искуства и разумевање. Друга врста вере, која је испред испуњена сигурношћу, је затворена.

Пема Цходрон је рекла: „Можемо допустити да нас животне околности стврдну тако да постајемо све више огорчени и уплашени, или се можемо ублажити и учинити се љубазнијим и отворенијим за оно што нас плаши. Увек имамо овај избор ”. Вера је отворена за оно што нас плаши.

Сумња у верском смислу препознаје оно што се не разуме. Како активно тражи разумевање, такође прихвата да разумевање никада неће бити савршено. Неки хришћански теолози користе реч „понизност“ да би значили исто. Друга врста сумње, која нас тера да склопимо руке и изјављујемо да је сва религија на кревету, је затворена.

Зен учитељи говоре о „уму почетника“ и „не познају ум“ да би описали ум који је пријемчив за остварење. Ово је ум вере и сумње. Ако не сумњамо, немамо ни веру. Ако немамо веру, не сумњамо.

Скочи у мрак
Изнад смо споменули да крута и некритичка прихватања догме нису оно што будизам подразумева. Вијетнамски зен мајстор Тхицх Нхат Ханх каже: „Не будите идолопоклонички или везани за било коју доктрину, теорију или идеологију, чак ни за будистичку. Будистички мисаони системи су средство водиља; нису апсолутне истине “.

Али иако нису апсолутне истине, будистички системи мишљења су дивно средство вођења. Веровање у Амитабху будизма Чисте земље, веровање у Лотус сутру ничиренског будизма и веровање у божанства тибетанске Тантре такође су овакве. На крају су та божанска бића и сутре упаја, вешто средство, које воде наше скокове у мраку, и на крају смо то ми. Веровање у њих или обожавање није поента.

Изрека која се приписује будизму: „Продајте своју интелигенцију и стекните запрепашћење. Крените један за другим у мраку док светлост не засија “. Израз је просветљујућ, али смернице учења и подршка сангхе дају одређени правац нашем скоку у мрак.

Отворено или затворено
Догматски приступ религији, онај који захтева неоспорну оданост апсолутном систему веровања, је неверан. Овај приступ доводи до тога да се људи приклоне догмама, а не да следе пут. Ако се доведе до крајњих граница, догматичар се може изгубити у фантастичном здању фанатизма. Што нас враћа на говор о религији као „вери“. Будисти ретко говоре о будизму као о „вери“. Уместо тога, то је пракса. Вера је део праксе, али сумња такође.