ДУХОВНИ ВОДИЧ Дон Гиусеппе Томаселли

ПРЕЛУДЕ

Посета крату Етна врло је информативна; заправо је вулкан одредиште за научнике и планинаре.

Права екскурзија почиње на висини од м. 1700; успон је снажан; морате напорно радити око четири сата.

занимљиво је посматрати људе који долазе у Цантониера. Многи, мушкарци и жене, упркос жељи да уживају у изузетној панорами коју пружа врх вулкана, бацајући поглед на велики масив Етне, полажу своје мисли; не желе пуно да раде и радије застају у ресторанима.

Други су одлучни да дођу до кратера: ко успе, ко се врати, ко дође исцрпљен ... и ко пронађе смрт. Пре него што се попну на планину, морају одмерити снагу, не оптерећивати се непотребним теговима и имати доброг водича.

Хришћанско савршенство је висока планина за успон. Сви смо позвани на ово узвишено уздизање, јер смо сви створени да достигнемо Небо.

„Будите савршени, каже Исус Христос, као што је савршен и ваш Отац који је на небесима“ (Матеј, В48).

Ове божанске речи нису упућене само свештеницима, фратрима, монахињама и некој девици која је у веку, већ свима онима који су крштени.

Духовно савршенство нема граница; свака душа достиже онај степен који жели, према мери благодати Божије и сразмерно степену добре воље коју у њу улаже.

Али да ли је могуће постићи хришћанско савршенство, односно интензивно живети духовни живот? Наравно, јер Господ не заповеда немогуће и не позива на апсурдне ствари; пошто каже „Буди савршен“, његова је воља да сваки настоји да постигне савршенство за које је способан, у складу са примљеним талентима и у складу са животним стањем које је прихватио.

Ко би рекао: Не могу да присуствујем духовном животу, јер сам у браку ... јер желим да се оженим ... јер морам да зарадим свој хлеб ... јер имам мало образовања ... ко год то каже, погрешио би. Једина препрека духовном животу су лењост и лоша воља; и тада је прикладно рећи: Господе, избави нас од зле воље

Погледајмо сада различите категорије анимеа.

У ДОЛИНИ
Лоши хришћани.

На путу до Рима предложио сам да посетим Фоссе Ардеатине; Могао би.

У близини катакомби С. Калиста можете видети строгу Шупу. На том подручју се мало шта може видети, али много се може размислити.

Споменик, постављен на улазу, оживљава страшну сцену крви која се догодила услед ратних догађаја. У Риму су убијена тридесет и три немачка војника; Триста тридесет Италијана морало је да изгуби живот: десет за једног.

Полицајци су ухваћени у прегледу; како број није био потпун, узети су и цивили.

Какав ужас! Триста тридесет, мушкараца и жена, везаних за зидове јама, затим митраљезима и тамо оставили лешеве, а да неколико дана нико о њима није ништа знао!

И даље се могу видети рупе које ствара митраљез. Побожност грађана је почастила погреб мртвих, подигли гробницу под шупом. Колико цвећа и колико свећа!

Док сам се молио на гробу, погодило ме тужно држање младе даме; Сумњао сам да је само посетилац.

Обратио сам јој се: У овој гробници лежи неки ваш познаник? Није ми одговорио; превише је ухватила бол. Поновио сам питање и тада сам добио одговор: Мој отац је овде! Да ли је било војно?

Не; тог јутра је отишао на посао и, пролазећи у близини, био је ухваћен, а затим убијен! ...

Кад сам изашао из Фоссе Ардеатине-а и прешао оне суморне пећине, размишљао сам о тренутку покоља, када су они несрећни очајнички звали оне који се са њом удају, њихову децу и родитеље, а затим пали на своју крв.

После те посете рекао сам себи: Ако Фоссе Ардеатине значи место покоља, о! Колико сличних јама постоји на свету и још страшнијих! Шта су данас биоскопи, телевизија, плесне сале и плаже? ... То су места смрти, не тела, већ душе. Неморал, пијан на велике гутљаје, одузима невиним дечацима и девојчицама духовни живот, а самим тим и благодат Божију; води омладину оба пола у слободу; учвршћује многе зреле људе у непоштење и нерелигиозност. А какав масакр страшнији од овог? Шта је триста тридесет митраљеза, који губе живот тела, у поређењу са милионима створења, која губе живот душе и претплаћују се на вечну смрт?

На несрећу у Фоссе Ардеатине те несрећнике су насилно одвукли и нису се могли ослободити смрти; али морални масакр иде слободно и други су позвани да иду!

Колико моралних злочина! ... А ко су убице? ... У јамама су мушкарци масакрирали људе; у неморалним наочарима крштени су који скандализују крштене! И није било једног дана у Крсној слави и зар многи уметници и уметници, који због злата и славе сада дају смрт јагањцима стада Исуса Христа, нису приступили Првој причести?

А нису ли они који сарађују у пропасти невиних душа криви за убиство? Како назвати менаџере већине биоскопа? А нису ли ти родитељи у несвести међу убицама који своју децу шаљу на неморалне наочаре?

Ако би се на крају не баш скромног филма могле видети душе, као што се виде тела, сви или већина гледалаца изгледали би мртви или озбиљно повређени.

Приказивао се филм; мање чедне сцене су се низале једна за другом. Један од присутних, превише огорчен, наглас је узвикнуо: Доста је било ове срамоте! А други одговори: Нека свештеници и пријатељи свештеника изађу

Дакле, стид се губи, а савест гази!

Свет, заклети непријатељ Божји, свет који је Исус Христос анатемисао «Тешко свету због скандала! »(Матеј, КСВИИИ7); „Не молим се за свет! ... »(Јован, КСВИИ9) води безаконике до звезда и слави их у новинама и на радију.

Шта Исус, Вечна Истина, каже онима који саблажњавају душе? «Тешко вама, лицемери, јер закључате Царство Небеско у лице људима, не улазите у њега, нити допуштате уласку онима пред вратима ... Тешко вама, слепи водиче! ... Тешко вама који сте попут избељених гробница, које споља изгледају прелепо, али изнутра су пуне мртвих костију и све трулежи! ... Змије, раса змија, како ћете избећи осуду пакла? ... »(Матеј, КСКСИИИ13).

Ове страшне речи, које је Исус једног дана рекао фарисејима, данас су упућене великој скандалозној миси.

Да ли онима који живе само од сујете и недозвољених ужитака можемо говорити о духовном животу, о уздизању ка планини хришћанског савршенства? ... Имају морално слепило и глувоћу; не воле чисти планински ваздух и живе испод, у блатњавој и смрдљивој долини, усред отровних гмизаваца.

Неће убице душа читати овај спис, то ће бити побожни људи. Овима се обраћам речју: Жалим оне који стоје у неморалу; гадите се наочара, где је ваша врлина у опасности; задржите неке душе на падини зла, за шта сте можда ви одговорни; моли се, да се зли обрате. Лошим момцима је тешко да се врате на прави пут; обично се лоше завршавају. Свето писмо каже: «Пошто сам вас позвао, а ви нисте желели да знате за моје опомене, смејаћу се вашој пропасти и ругаћу вам се кад вас нападне терор ... када ће вас смрт узети као вихор ... Тада ће ме назвати и нећу одговорити; пажљиво ће ме тражити, али ме неће наћи! (Изр. 124).

Међутим, божанска милост, мољена добрим, може спасити залутали пут; они су изузеци, али се праве велике конверзије. Недавно, из јаме греха, из блатњаве долине, у последњем месецу свог живота, писац порнографских књига, Цурзио Малапарте; шездесет година живота, далеко од Бога, коришћен у клању душа! ... И ми постижемо истинско обраћење за толико несрећних људи, који свакодневно моле божанску милост да се смилујемо сиромасима!

ПРЕД НОГОМ ПЛАНИНЕ
Посета.

У Тре Фонтане ди Рома, неколико корака од пећине Мадоннина, налази се Трапа, то је велики самостан, познат по својој строгости. Траписти су тамо живели вековима, подучавајући свет који тражи ужитак. Чинило би се чудним да су у двадесетом веку још увек могле постојати сличне верске заједнице; ипак им Бог дозвољава да буду, и да цветају, а Врховни папа је срећан што има у Риму, центру хришћанства, једну од најпознатијих трапа.

Желео сам да посетим овај самостан; као свештеник примљен сам у посету.

У малом атријуму, званом Парлаторио, појавио се велечасни, вршећи службу вратара; поздравио ме је љубазно и могао сам да му поставим питања.

Колико религиозних има у трапи?

Нама је шездесет; број се не повећава лако, јер је наш живот превише строг. Није много, господин је дошао, покушао, али убрзо отишао, говорећи: Не могу да одолим!

Која категорија мушкараца може бити узета у заједницу?

Свако може постати трапист. Постоје свештеници и мирјани; понекад су блазовани, или високи официри, или познати писци; али уласком овде части престају, слава света се завршава; човек само мисли да живи свето.

Које су ваше покоре? Наш живот је континуирана покора; само реци да никад не разговараш. Једини који може да говори, и то само у овој сали, је носач; за десет година послушност ми је доделила службу капије и дозвољено ми је само да говорим; Радије не бих имао ову канцеларију, али послушање је прва ствар.

Можете ли икада рећи коју реч? ... А кад се двоје сретну, не поздрављају се говорећи нешто свето, на пример: Хваљен Исус! …?

Чак ни; баци поглед и лагано се наклони.

Не може ли претпостављени да говори, морајући да додељује разне канцеларије?

Ни ово није законито; у соби је таблет и ујутро свако нађе написано шта мора да ради током дана. Да ли мислите да нико не би знао име осталих, да није написано на разним ћелијама. Али чак и ако је име познато, није познато какве је почасти неко имао у веку, којој је лози припадао. Живимо заједно а да се не познајемо.

Мислим да Игуман зна заслуге сваког од њих, барем за епиграф на гробу! ... Имате ли још кајања?

Шест сати свакодневног ручног рада у нашој суседној кампањи; бринемо о свему.

Хое?

Да, сви, чак и Свештеници и Предстојник, који је Игуман; мотико, али увек у тишини.

А студија за свештенике и интелектуалце?

Постоје сати учења и сваки се односи на оне дисциплине у које је најбоље упућен; имамо и добру библиотеку.

А да ли постоје посебне покоре за храну?

Никад не једемо месо и никад не пијемо вино; постимо шест месеци годишње поред Великог поста, са одмереном храном коју сви пронађу за столом; неки ретки изузеци су дозвољени у случају болести. Имамо и друге покоре, јер постоје костријет и дисциплина; ноћу увек спавамо обучени и напорни; усред ноћи устајемо, зими и лети, на службу која се пева у цркви и која траје неколико сати.

Верујем да овде мора владати мир који не постоји у свету, јер прихватањем живота покоре, слободно и из љубави према Богу, у срцу се мора осећати интимна, потпуно духовна радост.

Да, срећни смо; уживамо у миру, али имамо борбу страсти; дошли смо у Трапу да ратујемо против поноса и сензуалности.

Да ли би ми било дозвољено да посетим унутрашњост овог светог затвора?

Некоме је дозвољено; ти ме пратиш; међутим, иза ових врата више не можемо говорити.

Са каквим занимањем сам посматрао разна окружења! Какво сиромаштво! ... Био сам запањен кад сам видео ћелије; свеједно, сведени у простору, без намештаја, кревет на тврдој површини и без чаршафа; сирови ноћни ормарић био је сав намештај ...

И у тим ћелијама су провеле свој живот славне личности и достојни еклисијастици! ... Какав контраст са испразним светом! ...

Посетио сам трпезарију, прилагођену највећем сиромаштву, салу радне собе и на крају башту, где је било дозвољено да носач траписта разговара са мном. У једном углу врта било је мало гробље.

Овде ми је, рекао ми је водич, сахрањени они који умру у трапи. У овом окружењу живимо, умиремо и чекамо свеопште васкрсење!

Верујем да мисао на смрт даје снагу да истрајемо у животу покоре!

Често долазимо у посете гробовима браће, молимо се и медитирамо!

Из средишта врта подигао сам поглед према бучном граду, мислећи: Колика је разлика у животу и тежњама између тебе, Рима, и ове Трапе! ...

Пагански хришћани.

Животу траписта више се треба дивити него имитирати; без посебног позива и добре дозе снаге воље не може се прихватити. Али то је упозорење, то је непрестани приговор апатичном животу, духовно говорећи, који воде многи, који су хришћани само зато што су крштени.

У долини смо видели сејаче скандала и оне који упадају у њихове сатанске мреже; сада посматрамо у подножју планине хришћанског савршенства оне равнодушне, који мало обраћају пажњу на религију, или је практикују на свој начин; они верују да су дискретно религиозни, јер понекад уђу у цркву и на зидовима собе држе неке свете слике и мисле да су добри хришћани јер руке не упрљају крвљу и не краду. Кад говоримо о другом животу, вечном, они обично кажу: Ако постоји Рај, морамо ући у њега, јер смо истинска господа. Јадно слепо! Они су јадни, вредни саосећања и сматрају се богатима!

У наше време је број таквих хришћана са ружичастим водама огроман. Колико апатичних људи не зна да Исус Христос, чији би требало да буду следбеници, не познаје јеванђелску доктрину, следи паганску струју и забринут је за све, осим за свој духовни живот!

Вреди погледати на брзину њихов начин живота.

Празник мора бити посвећен присуством на миси; уместо тога, сваки изговор, чак и неозбиљан, представља изговор за одлазак у цркву. Биоскоп, плесови, шетње ... увек спремни да одемо тамо; посао је изостављен, лоше време је превазиђено, можда је новац позајмљен, али животу из задовољства не сме недостајати.

Велике верске свечаности за ову врсту хришћана повод су да се више забаве и да се боље једу.

За такве људе давање лоших савета је бесмислица; гајити мржњу и не желети опростити је лично достојанство; учествовање у неморалном дискурсу је знање о томе како живети у друштву; ако се не обучете пристојно, понос је, јер знате како да следите моду; претплаћујући се на провокативне часописе и новине зна како живети у складу са временом ...

Уз све ове слободе, дијаметрално супротне духу Јеванђеља, човек тврди да је цењен добром и религиозном.

За савремене хришћане вредност светих ствари је преокренута. О свечаном венчању у Цркви брине се у свим детаљима: фотографије током функције, пресецање врпце, парада за пољупце, процесија; ове ствари чине суштину празника брака; с друге стране, не рачунају ако се време веридбе проводи превише слободно, ако је венчаница заправо скандалозна, ако су гости у цркви у непристојној одећи ... Њима је стало само до такозваног „друштвеног ока“; Божје око није важно.

Исто се дешава и на сахранама; спољашња помпа, поворка, венци, уметничка гробница ... и не осећају грижњу савести ако је покојник прешао у вечност без верске удобности.

Једини религиозни чин на који равнодушни хришћани обично стоје је Пасхални пропис; чак и ако то не одложе до истека прописаног времена и то у интервалима од година.

Ако их питате: Да ли сте хришћани? Наравно, они одговарају готово увређени; извршили смо Ускршњу заповест! ...

Годишња Исповест и Причешће ове категорије душа обично је пуко испуштање греха. Ако остану у Божјој благодати један дан, недељу или највише месец дана, Господу треба захвалити! ... И ускоро живот греха и верске равнодушности почињу поново.

Није ли ово данас хришћанство? ... Многи су обичај да религију сматрају једноставним необавезним украсом.

Смрт ће доћи и за апатичне хришћане; мораће да се представе Исусу Христу да би добили вечну реченицу. Они ће рећи, попут будаластих девица из Јеванђеља: «Отвори нам, Господе! Али Небески Женик ће одговорити: Не познајем вас! »(Матеј, ккв12).

Исус препознаје као своје и даје вечну награду онима који се баве његовим учењима, којима је стало до душе, који спасење душе сматрају јединим животним послом и који задовољавајуће одговарају на његов позив: Будите савршени , како је савршен ваш Отац који је на небесима.

Равнодушни хришћани су у подножју планине духовног савршенства; они никада неће предузети истински одлучан корак према горе ако се нешто снажно не догоди у њима или око њих, што их уздрма; Божанско провиђење им обично прискочи у помоћ уз неке од оних подсетника због којих проливају сузе: неизлечива болест, смрт код куће, преокрет среће ... Нажалост, не знају сви то искористити, а неки уместо да оду високо, оду у дно долине.

Овим јадним хришћанима треба рука помоћи која ће им помоћи да корачају ка исправној пракси Божјег закона; слични су аутомобилима са искљученим мотором, чекајући да се приколица помери.

Ревносни људи треба да изврше свети апостолат да би привукли апатичне душе, говорећи добру реч, убедљиви и разборити, у складу са разним околностима, дајући им да прочитају добру књигу, како би се образовали, јер је равнодушност кћерка верског незнања .

Кад би незнабожачки хришћани овог времена могли да проведу само један дан

не у горе описаној трапи и видети жртвовани живот толиког броја религиозних људи, направљених од крви и меса попут њих, требало би да поцрвене и закључе: А шта ми чинимо да заслужујемо рај? ...

НА ФОНТАНАМА ПЛАНИНЕ
Небезбедне душе.

„Човек је посејао добро семе на свом пољу; али док су људи спавали, његов непријатељ је дошао да посеје коров на његовом пољу и отишао.

Како су тада посејане никле и житарице, тада се појавио и коров. Слуге господара куће одоше и рекоше му: Господе, ниси ли на свом пољу посејао добро семе? Па зашто је ту коров?

А он им одговори: Неки непријатељ је ово учинио. А слуге му рекоше: Хоћеш ли да идемо и искоренимо то? Не, јер сакупљањем корова не морате да ишчупате пшеницу. Нека обоје расту до жетве и времена жетве. Рећи ћу жетеоцима: Прво скупите коров и завежите их у снопове да их спале; уместо тога стави ми жито у шталу “(Матеј, КСИИИ24).

Какав је био тај терен, такав је и свет, такве су и породице.

Коров који представља лоше и пшеница, симбол доброг, чине нас схватљивим како у овом животу морају бити заједно атеисти и верници, опуштени и горљиви, слуге Сатане и деца Божја. како не би био преплављен злом и не би био под утицајем лошег или опуштеног.

У истински хришћанској породици, где су родитељи на висини свог задатка, деца обично расту у страху и љубави према Богу.

Лепо је видети религиозну озбиљност многих, који чекајући свакодневни посао, проналазе времена за молитву, за свету мису чак и радним данима, да би поново створили дух уз мало медитације. Иницирани од детињства за овај животни стандард, године проводе у спокоју. Не схватајући, а рекао бих и без много напора, пењу се на планину хришћанског савршенства и достижу пристојну висину.

Али на несрећу мало корова се баци близу овог доброг жита. Биће то пријатељ или родбина, који једног лошег дана почне убризгавати отров.

«Али да ли је заиста неопходно да свакодневно идете на мису? Овим претеривањима препустите оне који живе у самостану! ... "

„Зар не видиш да твоја хаљина насмејава људе? Голе руке, дубоки изрез ... ово је мода! ... "

«Увек читајте књиге сакристије! ... Живиш старомодно! Савремени часописи живе отворених очију; морално да, али до одређене тачке; ми смо у веку напретка и не смемо бити назадни! "

«У Цркви ујутру и у Цркви увече! ... Али ако маса људи скоро свакодневно одлази у биоскоп и на телевизију, зашто не бисте и ви отишли? ... Шта је лоше у томе да се види оно што сви виде? ... Али мање скрупула! "

Побожне душе су погодиле ове отровне сугестије. Треба одговорити брзо и енергично: Врати се, сатано! ... Не разговарај више са мном! ... одричем се вашег пријатељства и такође вашег поздрава! ... Идите са својим вршњацима и останите на дну долине! Да наставим свој успон ка добру!

Човек је дужан да се према том корову односи на тај начин који ће, како Исус Христос каже, бити бачен у вечни огањ да гори. Потребна је снага у одређеним приликама, она снага која је дар Духа Светога и коју сви морају показати!

Ако неко није врло одлучан у потпуности да пресече одређене наопаке наговештаје, мало по мало почеће да ниче коров који ће Сатана сејући лажним пријатељством.

Колико је лепих душа застало на путу ка савршенству и колико се других вратило у подножје планине и можда на дно долине! ...

Обратите пажњу на принципе!

Ко на почетку није снажан и почне да посустаје, осећа духовно успоравање: нека миса се занемарује, молитва се скраћује, мала уморства су претешка, лако попуштају пред сујетом, са нестрпљењем очекују световну забаву! ...

Ту се не зауставља, јер је људска слабост велика, а привлачност према злу јака; тешко је ићи горе, али брзо силазити.

Та душа, некада горљива и која сада не осећа привлачност према Исусу и светим стварима, враћајући се себи, покушава да смири кајање:

Посећујем емисије, истина је; али не идем тамо због лошег краја; кад је нека сцена скандалозна, спуштам очи; па се забављам и не грешим! ...

Хришћанска душа, и не размишљаш ли о лошем примеру који си дао? И не размишљате ли о штети коју наносите свом духу? А те лоше мисли и жеље и те лоше маште које вас често нападају и та снажна искушења ... а можда и тај пад ... нису ли ефекат наочара које сте видели?

Моја хаљина је по моди. Какву штету наносим овако се облачим? Где је штета у ходу голих руку и ношењу минице? Ако немам лошу намеру, нема греха и могу остати смирен!

Али да ли можеш знати шта наносиш онима који те гледају, посебно људима другог пола? Нећете ли Богу дати извештај о злим погледима и злим жељама које Сотона може побудити у другима вашом кривицом?

Оно што је речено чини нам да схватимо како постоје душе које би желеле да припадају Богу и да га не вређају, и желеле би истовремено да уживају у животу, пратећи светску струју.

На ове Исус одговара: «Нико не може служити двојици господара; сигурно, или ће једног мрзети, а другог вољети, или ће му бити драго према првом, а презирати друго “(Матеј, ви24).

Изненађење.

Пре неколико месеци, откако сам написао ове странице, догодило се нешто што је погодно за наш случај.

Кокош, која је чучала у кокошињцу, почела је непрестано да куцка. Газдарица, верујући да је већ пустила јаје, пришла је и пружила руку да га узме. Одмах је одјекнуо узвик терора: испод кокоши била је змија која је угризла љубавницу за руку.

Све је учињено да се жена спаси, али сутрадан је умрла у болници у Катанији.

било је изненађење, али кобно, што је резултирало смрћу.

Када хришћанска душа жели да живи под два господара, у нади да неће озбиљно увредити Бога, кад се најмање нада, постаје жртвом неког изненађења, због чега се предаје неморалном читању, или се задржава над нечистим погледом или упада у непоштење.

Колико кајања и колико тешких грехова износе одређене душе, некада осетљиве и ватрене, а затим ослабљене, у подножје исповеднице!

Смртни нагиб.

Једног дана нашао сам се на ивици кратера Етне, неизмеран и импозантан; није било вулканске активности осим изолованих перјаница дима. Могао сам да се опрезно спустим и пређем подножје кратера. Неколико семафора означавало је склопиве делове.

Поред њега је североисточни кратер, обима мањи од једног километра, али врло активан. Када сам се, осигуравајући се на обали лаве, погледао у свој њеној величини, осетио сам узбуђење: врло дубоко, стрмо ван веровања, у основи пламен и дим, непрекидни урлици, застрашујући урлик масе лаве ...

Ово је врло опасно место, рекао сам себи; само погледај из даљине.

Убрзо након тога, немачки планинар, заокупљен жељом да изблиза посматра спектакл и желећи да се слика, одлучио је да се спусти на одређену висину. Никад није!

Чим је Немац почео да се спушта, схватио је да је тло мекано, јер је направљено од пепела лаве. Хтео је да се врати, али није могао да се попне; на све четири, имао је срећну идеју да се заустави и подржи што је боље могао користећи камеру. Тамо је остао дуго чекајући помоћ.

Провиденце је желео да лапилије буду бачене са дна кратера и расуте по пепелу падине; срећом несрећник није погођен. Када су се лапили охладили, пошто је био доследан, могао је да их користи као потпору и полако је изашао из кратера. Планинар је био исцрпљен, враћен из смрти у живот; надамо се да је научио на тежи начин.

Вулкански нагиб је опасан; али нагиб зла је још опаснији. Ко је био на путу духовног жара, а затим се зауставио и почео да се повлачи, може се рећи да је на путу погибељи, јер, како каже Исус Христос: „Ко стави руке на плуг, а затим се осврне уназад, тај не погодан је за Царство небеско “(Лука, ивГ).

Спас тог излетника била је одлука да се врати и држи се оних средстава која су му помогла да напредује.

Душама, које су се зауставиле у успону ка планини духовног живота или које су се повукле, упућен је топли позив: Јесте ли задовољни собом? ... Да ли је Исус срећан са вама? Да ли сте имали више радости кад сте сви припадали Исусу или сада када сте део света? ... Зар вам хришћанска будност, тако усађена у Јеванђеље, не говори да сте спремни за долазак Небеског супружника? ... Стога, анимирани добром вољом, одлучите се за великодушан хришћански живот. Наставите са дневном медитацијом и испитивањем савести; презирете људско поштовање или критику других; стекните нека добра пријатељства, која ће вам послужити као подстрек за врлину; наставите са малим понижењима или духовним малим жртвама. Неко време сте зими попут дрвећа, без лишћа, без цвећа и без воћа; започните духовно пролеће. Уље у вашој лампи је пропало, као код неразумних девица; напуни своју лампу, тако да твоја светлост сија да пошаље друге душе Богу.

„Благо оном слузи, кога ће господар, вративши се, наћи будним“ (Матеј, ккив4 Г).

ПРЕМА ВРХУ
Прелепе душе!
Средином зиме, у месецу јануару, док се биљке инкубирају, без лишћа и без цветова, чекајући пролеће, само једно дрво, бар у клими Сицилије, изгледа лепо, обилно цвета; је дрво бадема. Сликар узима инспирацију и приказује га; љубитељи цвећа скину гранчицу и ставе је у вазу; то мало цвеће дуго траје.

Ево слике горљиве хришћанске душе која се труди да се попне на врх савршенства!

Дрво бадема истиче се међу биљкама без цветова; тако горљива душа, док живи међу духовно стерилним и хладним људима, задржава пуну виталност свог духа и истиче се врлином; ко има среће да се са тим позабави, мора бар у срцу да каже: Има добрих људи на свету!

Таквих има на свету; нису превише бројни како би неко желео, али постоји велики број, између жена и мушкараца, између девица и брачних парова, између сиромашних и богатих.

С ким могу да се упореде? Ономе ко је нашао скривено благо у пољу; прода оно што поседује и оде да купи ту њиву.

Побожне душе о којима говоримо схватиле су да је живот доказ Божје љубави, припрема за срећну вечност и земаљске послове сматрају подређеним небеским. Њихова тежња је да теже ка хришћанском савршенству.

Идеја савршенства.

Савршенство значи потпуност; у духовном животу указује на вољу да се избегне сваки недостатак, свака мрља, сваки крт, који може замаглити белину душе. Савршенство мора бити једини циљ лепих душа, тежња великодушних срца.

Савршенство такође значи деликатност облика; у духовном животу то значи изврсност врлине, готово суперлатив у добру, који се не задовољава никаквом осредњошћу.

Савршенство значи: чинити добро, само добро и чинити то добро, изврсно; и да све што радимо, ма колико мало било, постане духовно ремек-дело, химна Богу.

Савршенство има своје степене.

Апсолутно савршенство овде на земљи за нас није могуће, али можемо му се приближити, мање или више усавршавајући свој живот, своје поступке.

Први степен савршенства је стање пријатељства са Богом и од суштинске је важности за апсолутно све. Ово би дало право небу. Да ли је било тачно да су све душе имале овај први степен савршенства!

Али има и бољег: други степен, који се састоји у избегавању не само смртног греха, већ и полног греха; покушавамо да постепено дођемо, уз Божју помоћ, да више не починимо потпуно уочене грозне греске и да умањимо оне полунамерне, јадни плод људске слабости.

Трећи степен је одличан: служити Богу добро, не само као слуге или као плаћеници, већ као деца, из интимне љубави.

Размотримо сада стање савршенства које је важна пракса Еванђелских савета: обично у верској држави, са троструким заветом сиромаштва, послушности и савршене целомудрености. У ово стање Исус позива душе које су му наклоњене. Они који још нису у стању да га загрле и осете његов позив, не кажу Исусу не.Улазак у верску државу је таква срећа да се само на Небу може ценити. Ко је већ ту, волите га свим срцем, одговарајте му свом снагом, прожео се све више својим духом!

А остали? Треба да дају све од себе да имитирају живот и дух религиозних мушкараца и жена у веку, надокнађујући оно што не могу делима.

Затражи милост савршенства са овом ејакулацијом: Пречисто срце Девице Марије, прибави ми хришћанско савршенство и чистоту и понизност срца од Исуса!

Након што смо већ разјаснили идеју савршенства, морамо знати како се понашати у пракси да бисмо ефикасно тежили и коју врлину стално имати на уму да се не бисмо обесхрабрили. Врлина, мајка и учитељица је понизност.

Понизност, одмереност.

Донео сам поређење бадемовог дрвета у цвету; размотримо поново ово дрво. Има масивно дебло, али прекривено тамном и грубом кором; чини се да је у супротности са деликатношћу цвећа; дрво би изгледало боље без грубе коре, али кад се то уклони, никада не би било цвећа или воћа.

Духовни људи, чинећи свакодневно многа добра дела, схватају да имају много мана; тугују јер би желели да се виде савршенима, а не ретко се обесхрабре.

Тешко њима ако нису имали недостатака! Била би слична дрвећу без коре. Како се крв живота шири на целу биљку кроз мале канале који се налазе унутар коре, тако се и сав духовни живот храни и чува, на провидоносни начин, накупљањем личних мана. пепео је тај који чува ватру.

Да нема недостатака, духовни понос би имао предност, што је смртоносно. Исусу је понизност толико драга да нам, да би је повремено задржао у срцима, допушта да упаднемо у одређене недостатке, тако да душа може чинити дела понизности, поверења и веће љубави. Стога Исус допушта духовним слабостима да ублажавају душе.

Увек мора у себи, у тајни срца, чувати уверење о сопственој слабости, како не би покварио постепено дело које Господ жели да ради. Ниједна људска мана или слабост не могу удаљити Исуса од понизне душе и добре воље.

Побожна особа која почини недостатак, било импулсивношћу карактера или духовном слабошћу, препознаје да је јадан после толико намера, уверен је да би без помоћи Божије пао ко зна какве озбиљне грехе научи да саосећа и подноси. Следећа.

Чак су и светитељи, по правилу, имали својих несавршености и нису се изненадили, као што се не чуде они који се, пењући се на планину, виде прашину на ципелама или одећи; суштинска ствар је ићи напред, чувајући понизност и мир у срцу.

Дон Боскова светост је импресивна; чинио је чуда и у животу; слава о светости претходила му је свуда; клањала су му се његова духовна деца. Па ипак, повремено је правио и неке грешке. Једног дана у расправи постао је превише загрејан; на крају је схватио да је пропао. Било је то пре мисе; позван да се обуче и започне Свету жртву, одговорио је: Сачекајте мало; Морам да признам.

Други пут је Дон Боско оштро укорио маестра Доглианија у присуству неких гостију. Овај последњи био је разочаран не очекујући такав третман од онога ко је толико ценио и написао му белешку о овом тенору: веровао сам да је дон Боско био светац; али видим да је човек као и сви остали!

Дон Боско је у својој понизности, равној светости, прочитао белешку, одговорио Доглианију: У праву си: Дон Боско је човек као и сви остали; моли се за њега.

Уверени, дакле, да недостаци нису стварна препрека духовном животу, размотримо неке од њих посебно за борбу против њих, јер би било лоше помирити се са својим манама.

Лоше траве излазе на добро тло; али будни сељак одмах даје мотику из руке да их ишчупа.

Умањење.

Дефект против којег се треба борити је морални слом суђења.

Покрет је живот. Исус, који је живот по својој суштини, непрекидно делује у душама, посебно у онима који су му најближи. Све док ови доносе више за вечност и да често имају доказе љубави, подвргава их одређеним патњама.

Душе често не знају како да се понашају онако како Исус жели; у својој слабости кажу: Господе, тај крст ... да! Али ово ... не! ... За сада, у реду; даље, не, апсолутно!

Под тежином крста узвикују: Превише је! ... Али Исус ме напустио! ...

У сличним околностима Исус је ближи; он интензивније ради у срцима и желео би да их види потпуно препуштених нацртима његове воље љубави. Често, суочен са неповерењем, Исус је приморан да упути замерку коју је упутио апостолима током олује: «Где је твоја вера? »(Лука, ВИИИ2С).

Врлина духовних људи препознаје се у искушењима, као што се храброст војника испољава у борби.

На колико се Исус жали, јер они лако губе поверење у њега, као да не зна како да се опходи према онима које воли и којима фаворизује!

Самољубље.

Љубав према себи излеже се у срцима оних који блиско служе Богу. Духовни људи, иако намерно не одобравају самољубље, морају признати да га имају у дози. Чак и не схватајући то и не желећи то изричито, они имају висок концепт себе; кажу речима: Ја сам грешна душа; Не заслужујем ништа! али ако приме понижење, посебно од оних који то не очекују, они одмах пукну и онда ... отворе рај! Тужаљке, инат, узнемиреност ... са мало изграђивања осталих, који коментаришу: Изгледао је као света душа ... Анђео на земљи ... и уместо тога! ... Кованице и светост, пола пола!

Не може се порећи да је погођена самољубље попут рањеног тигра и да је потребно много врлина да би се смирило. Ко жели да напредује на путу према врлини, мора да се труди да у миру прими понижења, одакле год да потичу. Чак и свети људи могу да трпе страшна понижења; Исус јој дозвољава јер жели да онај ко му је прихватљив мора да репродукује у себи неке особине његове сакросанктне човечности, тако понижене у Страсти.

Дати су предлози, корисни у време понижења.

Примивши напомену, укор, безобразлук, учините све да прво задржите спољашњу, а затим унутрашњу смиреност.

Спољно смирење може се постићи апсолутним ћутањем, што је заштита многих пропуста.

Унутрашња смиреност се примећује непромишљањем понижавајућих чутих речи; што се више човек враћа у ум, то је дрска љубав према себи.

Пре мислите на увреде које је Исус имао у муци. Ти, мој Исусе, истинити Боже, понижени и увређени, све си поднео у тишини. Нудим вам ово понижење да бисте се ујединили са онима које сте претрпели. Такође је корисно у уму рећи: Прихватам, Боже, ово понижење да поправим неко богохуљење које се у овом тренутку говори против Тебе!

Исус са задовољством гледа напаћену душу која каже: Хвала ти, Боже, на послатом понижењу!

Исус је рекао привилегованој души, после великог понижења: Хвала ми што сам вас учинио пониженим! Дозволио сам ово, јер желим да вас добро укореним у понизности! Замолите ме за понижења да бисте ми удовољили!

Треба великодушно тежити овом степену савршенства.

Поучан пример.

Блажени дон Мицхеле Руа, наследник светог Јована Босца у влади салезијанске конгрегације, достигао је почасти олтара.

Његова понизност се истицала у свим околностима, посебно у понижењима. Једног дана човек је измислио против њега говорећи му увреде и понижавајући наслове; зауставио се кад је испразнио врећу увреда. Дон Руа је био тамо, и даље спокојан; на крају је рекао: Ако немате више шта да кажете, Господ вас благословио! и отпустио га.

Био је велечасни који је, иако је знао Дон Руину врлину, био запањен његовим понашањем. Како је, рекла је, слушао све те увреде, а да ништа није рекао?

Док је тај момак говорио, размишљао сам о другим стварима, не придајући никакву тежину његовим речима.

Тако се понашају свеци!

Избегавајте јауке.

Жалба обично није грех; често приговарање и за ситницу је недостатак.

Ако би неко желео да се жали, никад не би недостајало прилика, јер се види толико неправде, толико се нађе мана код комшије, догоди се толико незгода, па се треба жалити од јутра до вечери.

Онима који теже савршенству саветује се да избегавају стењање, осим у изузетним случајевима, када кукање доноси неки добар ефекат.

Каква је корист од жалбе ако се проблем не може решити? боље се умртвити и ћутати.

Упитан светог Јована Боска на путу да се умртви, између осталог рекао је: Не жалите се ни на шта, ни на врућину ни на хладноћу.

У животу светог Антонија, епископа фирентинског, прочитали смо поучну чињеницу, која се овде не представља опонашањем, већ изграђивањем.

Овај Владика је отишао од куће и видећи кишуће небо, док је ветар јако дувао, узвикнуо је: Ох, какво време!

Нико неће желети кривити овог светог Владику за грех или ману, за тако спонтан узвик! Ипак је Свети, у својој делици, размишљајући, образложио овако: Рекао сам «Темпаццио! »Али зар Бог није тај који влада природним законима? И усудио сам се да се пожалим на оно што Бог располаже! ... Вратио се у кућу, ставио врећу на прса, запечатио је завртњем и затим бацио кључ у реку Арно, рекавши: Да ме казни и да не паднем у исти недостатак, донећу ова врећа док се не нађе кључ! Време је пролазило. Једног дана Владика је за трпезом поклоњена риба; у устима овога био је кључ. Схватио је да је Бог поздравио ту покору, а затим скинуо кошуљу.

Ако би толико људи који себе називају духовнима носило врећу за сваку релевантну жалбу, требало би да буду покривени од главе до пете!

Мање жалби и више погубљења!

Велика мана.

Извесне нежне савести чине Сакрамент исповести претешким и не баш плодоносним.

Пре него што се представе Суду за покајање, они обично направе дуг и нервозан преглед. Они верују да, проучавајући много савести и износећи минуту оптужбе Исповеднику, могу напредовати даље у савршенству; али у пракси доносе мање профита.

Испитивање савести нежне душе, по правилу, не би требало да прелази неколико минута. Претпоставља се да нема смртних грехова; да их је случајно било, одмах би се истакао као планина у равници.

Стога је, бавећи се венејализмом и манама, довољно да се у Исповести оптужи један једини грех у животу; остали се оптужују генерално, масовно.

Стога постоје предности: 1) Не умара главу без потребе, јер детаљан преглед угњетава ум. 2) Не губи се много времена ни код покајника, ни код Исповедника и оних који чекају. 3) Усредсређивањем пажње на један недостатак, мржњом према њему и озбиљном предлагањем да се исправи, сигурно ће доћи до духовног побољшања.

У закључку: време које би неко желео да проведе у дугом испитивању и оптужби за проликс, требало би искористити за дела покајања и љубави према Богу и за ефикасно обнављање сврхе бољег живота.

ВЕЖБЕ САВРШЕЊА
Улица.

Душа је слична башти. Ако се излечи, производи цвеће и плодове; ако се занемари, производи мало или ништа.

Божански вртлар је Исус, који бескрајно воли искупљену душу својом Крвљу: окружује је живом оградом, да би је добро заштитио; не чини да јој недостаје вода његове благодати; благовремено и деликатно орезивањем, како би се елиминисало сувишно или опасно или штетно. У берби се обећава обиље воћа. Ако врт не одговара њези, постепено ће бити препуштен сам себи; жива ограда ће бити срушена, а чичак и трње угушиће биљке.

Душа која жели да Богу да славу и да много за живот вечни, оставља Исусу слободу деловања, уверена да ради са врхунском мудрошћу.

Не дају све биљке исти плод; власник жели да сакупља поморанџе од једне биљке, од друге лимуне, од трећег грожђа ... Тако Небески баштован, док се брине и ради за свакога, обећава себи нешто посебно од сваке од њих.

Исус је небески водич и сваког упућује на онај најпогоднији начин или пут до вечне среће.

Ко изађе са стазе постаје непотребно уморан, троши време и ризикује да не дође до циља. потребно је знати: 1) на који начин Исус покушава да уђе у наше срце; 2) на који начин Исус жели да завлада сваким од нас; 3) која је држава која нам највише одговара и у којој нас Бог жели.

Познавање ове три ствари је важно средство које подстиче душу да се одлучно уздигне ка савршенству.

Истраживање.

Препоручљиво је озбиљно проучити на који начин Исус покушава да уђе у наше срце, тако да ће му се одмах отворити; натерати га да чека пред вратима није деликатна ствар.

Божанска Милост није ни сензационална ни осетљива; он делује духовно у нашем духу са светлима, која се називају тренутним надахнућима или благодатима.

неопходно је медитирати која су светла која обично осветљавају наш интелект, како у молитви, тако и у друга времена, која су покрети и утисци Божанске благодати који најснажније делују на наше срце.

У овим светлима, у овим тренутним и неочекиваним утисцима, који се често враћају у ум и следе, састоји се привлачност Милости.

У овом интимном делу, који се одвија у сваком срцу, неопходно је разликовати различите тренутке душе: 1) онај уобичајене благодати; 2) ону најособитије благодати; 3) оној невољи. У првом тренутку привлачност Благодати биће жеља за Богом, склоност ка Богу, препуштање Богу, радост у размишљању о Богу.Душа мора бити пажљива на ове позиве, како би следила ову привлачност.

У другом тренутку утисци о Божанској благодати су јачи и његова привлачност ће се манифестовати жарким жељама, уједињеним са живахним осећањима скрушене љубави, са слатким немиром, са потпуним напуштањем у рукама Бога, са дубоким уништењем, са осећај присуства Бога живијег и израженијег и са сличним утисцима, који се покрећу и продиру у влакно душе, утисци којима човек мора бити веран и из којих се мора препустити, препуштајући се деловању Божанске благодати.

У трећем тренутку мора се испитати на који начин Божанска Милост највише води срце да прихвати невоље, да их поднесе и да остане у миру усред мутних болова. То може бити дух покоре и жеља да се задовољи Правда Божја, или понизна потчињеност божанским пресудама, или великодушно напуштање његовог Промисла, или интимно резигнирање његове воље; или љубав према Исусу Христу, или високо поштовање за његов Крст и добра која га прате, или једноставно подсећање на присуство Бога или миран починак у Њему.

Што се душа више одриче привлачности, то више профитира од својих крстова.

Тајна.

Велика тајна духовног живота је следећа: да се зна на који начин Грејс жели да води душу и да се у њој настани.

Великодушно уђите на овај пут и непрестано корачајте.

Вратите се на прави пут кад изађете из њега.

Нека се послушно води Духом Божијим, који говори свакој души са привлачношћу своје посебне благодати.

У закључку, човек се мора прилагодити својој благодати и свом крсту. Исус Христос, прикован за Крст, причврстио је на њему своју Благодат и свој Дух; зато морамо пустити да крст, благодат и божанска љубав уђу и задрже у нашим срцима, три ствари које се не могу раздвојити, будући да их је Исус Христос сјединио.

Унутрашња привлачност Благодати води нас ка Богу више од свих спољних средстава, будући да је он сам Бог који га нежно увлачи у душу, чиме омекшава срце, отима и савладава га, како би њиме доминирао како жели.

Најмања реч вољене особе испадне слатка и драга. Није ли онда исправно да се и најмање божанско надахнуће, које Исус осећа у нама, дочекује са расположењем верног и потпуно послушног срца?

Ко не верно поздравља покрет Благодати и не чини оно што може да се дописује, не заслужује даљу благодат да учини више.

Бог му одузима дарове када их душа не цени и не учини да уроде плодом. Дужни смо да потврдимо Богу своју захвалност за оно што делује у нама и да му покажемо своју верност; захвалност и верност у погледу четири ствари.

1. За све што долази од Бога, хвала и надахнуће, слушајући их и пратећи их.

2. За све што је против Бога, односно и за најмањи грех, да би га се избегло.

3. За све што Господ мора учинити, све до наших минималних дужности, да их поштујемо.

4. За све што нам представља да трпимо за Бога, да све завршимо великим срцем.

Замолите Бога за послушност у кретањима његове благодати.

Наша необичност.

Молимо Бога да нам помогне да победимо у нашим циљевима и учинимо да успемо у свом послу; али ми га чешће чинимо да изгуби своје циљеве и ометамо његове планове.

Господ свакодневно има неки духовни узрок. Циљ ових узрока је наше срце које би ђаво, свет и тело желели да украду од Бога.

Добар закон је на Божијој страни и Он с правом полаже право на власништво нашег срца: на престонице и плодове.

С друге стране, често осуђујемо у корист његових непријатеља, преферирајући ђавоље сугестије од надахнућа Светог Духа, препуштамо се подлим самозадовољствима за свет и препуштамо се размаженим склоностима природе, уместо да се чврсто држимо за права Бога.

А зар то није чудно?

Ако желимо да се уздигнемо до врхунаца савршенства, наша верност Божанској благодати мора бити спремна, цела, постојана.

Мирно.

Као што постоји одређена стабилност тела, односно положај у којем је тело на свом месту и одмара се, тако постоји и стабилност срца, односно положај у којем срце мирује.

Морамо да покушамо да спознамо ово расположење и да га стекнемо, не ради свог задовољства, већ тако да се налазимо у оном стању које Бог захтева да у нама успостави своје пребивалиште, које, према његовој вољи, мора бити место одмора.

Ово расположење, у коме је срце у реду и узнемирено, састоји се од одмора у Богу и добровољног престанка непотребног узнемирења ума и тела.

Душа је много способнија да прими Божји поступак и спремнија је да извршава своје операције према Богу.

Овом праксом, када је стална, у души се ствара велика празнина свега што је потпуно природно и људско, а Божанска благодат са натприродним и божанским принципима јача и шири се све више и више.

Када душа зна да се одржи у истој тишини, све служи њеном напретку. Одузимање ствари које се могу пожељети, чак и духовне, много доприноси.

У овом тренутку је важно напоменути да је природно ускраћивање храњење врлина. Умирање грла храни умереност; презир храни понизност; туге које потичу од других негују доброчинство. Напротив, угодни, чисто природни објекти, посебно ако су изван граница исправног разума, су отров врлина; не да све дивне ствари саме по себи производе лоше ефекте, али неред обично долази из наше корупције и лоше употребе коју такве ствари често користимо.

Стога просвећене душе не траже угодне ствари и, како не би изгубиле праксу врлина, воде верну и сталну бригу да увек држе своје срце у истој тишини, истовремено мењајући животне догађаје.

Колико душа Исус већ дуго тражи ово савршенство и колико мало се великодушно одазива на позиве Благодати!

Испитајмо себе и видећемо да смо далеко од савршенства због своје кривице и свог немара. Можемо више неговати духовни живот и то морамо чинити!

Једнакост.

Појављују се мисли које се могу користити за медитацију усредсређене на принцип једнакости, то јест примања и давања.

Мора постојати једнакост између благодати које нам Бог даје и наше преписке; између Божје воље и наше; између резолуција које доносимо и њиховог извршења; између наших дужности и наших дела; између нашег ништавила и нашег духа понизности; између заслуга и вредности духовних ствари и нашег практичног поштовања према њима.

Неопходна је једнакост у духовном животу; успони и падови иду на штету добити.

Човек мора бити једнак у расположењу и карактеру, у сваком времену и у сваком догађају; једнаки у марљивости, да посвети све поступке, на почетку, у наставку и на крају онога што човек мора учинити; потребна је једнакост у доброчинству, за све врсте људи, застрашујућа симпатија и антипатија.

Духовна једнакост мора довести до равнодушности према ономе што воли или не воли и мора учинити спремним за одмор и рад, за све врсте крстова и патњи, за здравље и болести, за заборав или памћење, за осветљење и тама, утехе и сувоћа духа.

Све се то постиже када се наша воља придржава Божје воље.Сви теже да постигну овај степен савршенства.

Даље, савршенство захтева да имамо:

Више понизности него понижења.

Више стрпљења него крстова.

Више дела него речи.

Више бриге за душу него за тело.

Више интересовања за светост него за здравље.

Више одвојености од свега него стварног одвајања од свега.

Практично воће.

Из разматрања ових тајни савршенства, узмимо неки практичан плод и нека дело Божанске благодати не остане неефикасно у нашим срцима.

1. Хвала Богу на свим благодатима које нам је до сада дао.

2. Искрено признати злоупотребу коју смо због тога учинили и замолити Бога за опроштај.

3. Ставимо у расположење које Бог од нас захтева, чврсто решени да се свето служимо помагалима које нам Он још увек умишља да нам понуди.

4. Да бисте добили чврсту и стабилну резолуцију, уђите у најсветија срца Исуса и Марије; читати, написано неизбрисивим знаковима, правило живота које желимо да следимо и такав поглед ће удвостручити наше поштовање и љубав према том животном стандарду.

5. Молите се и молите за Исуса и његову Мајку да благослове нашу одлуку; анимирани најчвршћим поверењем у њихову заштиту, храбро ћемо вежбати, следећи њихов пример, велике и узвишене максиме, на којима Бог жели да управљамо својим животом.

ЉУБАВ БОЖЈА
Познајте Исуса и волите га.

Охрабрују се душе добре воље да воле Исуса. Исус је бисер љубави; благо онима који умеју да га воле! Знање о његовим божанским савршенствима служи као подстицај за интимно сједињење са њим.

Исус је верност.

Ко га истински воли, нада се свему, јер Исус је све обећао, он је Аутор, циљ и главни мотив наше наде. У Исусу смо позвани у друштво светих, на славу, част, вечну радост на Небу.

Хајде, дакле, хришћанске душе, ако волимо Исуса, надамо се Господу; понашајте се мушки у искушењима која је Бог дозволио и нека нам срце ојача. Ко се нада Господу, неће се збунити.

Исус је мудрост.

Љубав према Исусу мора бити верна, послушна и мора веровати. Ко истински воли Исуса, верује у све што је Исус рекао и препознаје Врховну истину у Исусу; он није ни колебљив ни колебљив, већ радосно прихвата сваку Исусову реч.

Исус је био послушан до смрти и смрти на Крсту. Ко воли Исуса, не буни се против Бога, нити против божанских планова, већ се спремношћу, урнебесном душом, преданошћу, верношћу и побожношћу, у потпуности напушта Промислу и Божанској вољи, говорећи у својим боловима: Исусе, учини своје. преслатка воља а не моја!

Исус је био врло деликатан у својој љубави: „Није сломио савијену трску и није угасио пушачки луцигно“ (Матеј, КСИИ20). Ко истински воли Исуса, није дрски према свом ближњем, али је послушан његовој речи и његовој заповести: «Ево моје заповести: љубите једни друге, као што сам и ја вас волео! „(Јн. КСИИИ34).

Исус је врло благ; зато ко воли Исуса кротак је, побеђује завист и љубомору, јер је задовољан Исусом и само Исусом.

Ко истински воли Исуса, не воли ништа осим њега, јер поседује све у себи: истинске почасти, стварно и вечно богатство, духовно достојанство.

О љубави Исусова, дођи и донеси нам најслађи огањ, који пламти у твом Срцу, и у нама више неће бити никакве жеље, никакве земаљске жеље, осим тебе, о Исусе, допадљив изнад свега!

Исус је бескрајно љубазан, драг, сладак, саосећајан, милосрдан према свима. Према томе, љубав према Исусу може бити само добра и корисна према сиромашнима, болесницима и инфериорнима; доброћудно и корисно за оне који мрзе, оне који прогоне или клевећу, љубазно према свима.

Какву је доброту Исус имао у тешењу ојађених, у добродошлици свима, у опраштању!

Ко заиста жели да покаже љубав према Исусу, покаже доброту, доброту и милост према свом ближњем.

Угледајући се на Исуса, нека наше речи буду слатке, наш разговор благ, очи спокојне, рука корисна.

Мисли за размишљање.

1. Можемо да волимо Бога.

Сунце је створено да обасјава, а наше срце да воли. Ах, какав лепши предмет од бескрајно савршеног Бога, од Бога, нашег Створитеља, нашег Краља и Оца, нашег пријатеља и доброчинитеља, наше подршке и уточишта, наше утехе и наде, свих наших?

Па зашто је Божја љубав тако ретка?

2. Бог је љубоморан на нашу љубав.

Зар није тачно да се глина подвргне руци грнчара који је обрађује? Није ли такође дужност правде за створење да се повинује наредбама свог Створитеља, посебно када изјави да је љубоморно на своју љубав и понизи се да тражи њихово срце?

Кад би земаљски краљ имао толико љубави према нама, с каквим осећањима бисмо му узвратили!

3. Вољети значи живети у Богу.

Живећи у Богу, живећи живот Божји, постајући један дух са Богом, можете ли да замислите узвишенију славу? Божанска љубав нас уздиже до ове славе.

Под везама узајамне љубави, Бог живи у нама и ми живимо у њему; ми живимо у њему и он живи у нама.

Да ли ће човеково пребивалиште стога бити увек тако ниско као блато од којег је настало? Заиста велика и заиста племенита душа је она која, презирући све ствари које пролазе, не види ништа осим Бога који је вредан ње.

4. Ништа веће од љубави према Богу.

Ништа веће и тако корисно као божанска љубав. Оплемењује све: утискује печат, карактер самог Бога на све мисли, на све речи, на све поступке, чак и најчешће; заслађује све; оштрина трња живота се смањује; претвара патње у слатке насладе; то је принцип и мера тог мира који свет не може дати, извор оних заиста небеских утеха, које су биле и увек ће бити удео истинских Божјих љубавника.

Има ли простачка љубав сличне предности? ... Али до када ће створење бити најокрутнији непријатељ само по себи? ...

5. Ништа драгоценије.

О, какво је драгоцено благо Божја љубав! Ко је поседује, поседује Бога; чак и ако је лишен икаквог другог добра, увек је бескрајно богат.

А шта онима који поседују Врховно добро може недостајати?

Ко не поседује благо Божје благодати и његове љубави, тај је роб ђавола, и иако је богат земаљским добрима, бескрајно је сиромашан. Који ће предмет моћи надокнадити душу тако понижавајућег и суровог ропства?

6. Порицати Бога љубави је лудо! Ко негира вечност, он је атеиста, безбожник и деградира се до подлог стања животиња.

Ко верује у вечност и не воли Бога, луд је и луд.

Вечност, блажена или очајна, зависи од љубави коју човек има или нема према Богу.Рај је Царство љубави и љубав нас уводи у рај; проклетство и ватра су удео оних који не воле Бога.

Свети Августин каже да се божанска љубав и крива љубав од сада формирају и да ће у вечности формирати два града: Божји и Сатанин.

Коме од то двоје припадамо? Наше срце одлучује о томе. Из наших дела познаћемо своје срце.

7. Благодати Божје љубави Колико ће непроцењивих и драгоцених блага наћи душа која је на земљи живела љубавним животом нагомилана у вечности! Сваки чин који је произвео током времена репродуковаће се у свим тренуцима вечности и самим тим ће се умножити до бесконачности. Исто тако, степен славе и среће који прате сва заслужна дела дивинизована благодаћу Исуса Христа регругираће непрекидно и увек ће се умножавати. Кад би се знао Божји дар! ...

Ако бисмо за постизање тог степена славе морали да претрпимо све мученике и прођемо кроз пламен, проценили бисмо да га нисмо добили ни за шта!

Али Бог, бескрајна Доброта, не захтева ништа осим наше љубави да би нам дао Рај. Кад би краљеви с истом лакоћом делили робу и почасти којима су они дистрибутери, каква би гомила гладних људи окружила њихов престо!

8. Које потешкоће спречавају љубав према Богу?

Шта би могло уравнотежити или ослабити снагу толико разлога који толико привлаче интелигенцију и тако прелазе у срце? Само потешкоће жртвовања која су потребна да би се истински волела Господа.

Али може ли се неко оклевати или престравити пред потешкоћама возила када је то апсолутно неопходно? Шта је неизоставније од поштовања прве и највеће заповести „Хоћеш ли волети Господа Бога свог свим срцем својим?“ ... "

Божанско милосрђе, које Дух Свети улива у наша срца, живот је душе; а онај ко не поседује тако драгоцено благо налази се у стању смрти.

Заправо, тражи ли Господ у Јеванђељу од своје деце болније жртве од оних које свет и страсти захтевају од својих робова? Свет својим патрицијама обично не даје жуч и пелин; сами пагани кажу да су страсти људског срца наши најокрутнији тирани.

Свети Оци додају да је тешко и много више патити отићи у пакао него спасити се и отићи на Небо.

Божја љубав је јача од смрти; он пали ватру тако живу и горућу да је сва вода из река не може угасити, односно ниједна потешкоћа не може обуздати жестину његове ватре у љубави према Богу.

Исус Христос позива свакога да на основу сопственог искуства препозна како је сладак његов јарам и мала тежина.

Када Исус прошири срца својих љубавника сједињењем своје благодати, човек не хода, већ трчи уским путем Божијих заповести; а сладост утеха, које испуњавају душу, производи ону прекомерну количину радости коју је свети Павле уживао у својим невољама: „Обилујем радошћу у свим својим невољама“ (ИИ Коринћанима, ВИИ4).

Престанимо стога да се згражавамо због потешкоћа које су више очигледне него стварне. Препуштамо своја срца љубави према Богу; Исус Христос веран свом обећању даће нас стоструко и на овој земљи.

Молитва.

Боже мој, стидим се своје равнодушности и мале љубави коју сам до сада гајио према теби! Колико пута је потешкоћа на путу одлагала моје кораке да вас пратим! Али надам се у твоју милост, Господе, и обећавам ти да ћу те волети од сада па надаље, моја обавеза, моја храна, мој живот. Вишегодишња љубав и никад прекидана.

Не само да ћу те волети, већ ћу учинити све што могу да те други воле и нећу имати мира док не видим пламен твоје свете љубави упаљен у свим срцима. Амин!

Причешће.

Пећ Божје љубави је Причешће. Исусове душе пуне љубави желе да комуницирају; међутим, боље је примити СС. Евхаристија са много плодова. Корисно је размислити о следећем: Када се причешћујемо, заиста и физички примамо, сакривени под светотајинском врстом, Исуса Христа; стога постајемо не само Шатор, већ и Циборијум, где Исус пребива и живи где Анђели долазе да га обожавају; и где морамо додати своја обожавања њиховим.

Заиста постоји између нас и Исуса унија слична оној која постоји између хране и онога који је асимилира, с том разликом што Га ми не трансформишемо, већ смо трансформисани у Њега. Ова унија тежи да учини наше тело подложнији духу и чеднији, и ту полаже клицу бесмртности.

Исусова душа се придружује нашој да бисмо са њом формирали једно срце и једну душу.

Исусова интелигенција нас просветљава да све видимо и судимо у натприродној светлости; његова божанска воља долази да исправи нашу слабост: његово Божанско Срце долази да нас загреје.

Чим се причестимо, требало би да се осећамо као бршљан везан за храст и да осећамо врло снажне нагоне ка добру и да будемо спремни да трпимо све за Господа. Према томе, мисли, судови и наклоности морају се подударати са Исусовим.

Када комуницирамо са потребним диспозицијама, тада живимо интензивнији и надасве натприродни и божански живот. Није више старац који живи у нама, који мисли и ради, већ је Исус Христос, Нови човек, који својим Духом живи у нама и даје нам живот.

Размишљати о Божанској евхаристији и не размишљати о Госпи је немогуће. На то нас Црква подсећа у евхаристијским химнама: „Нобис датус Нобис натус ек интацта Виргине“ која нам је дата, рођена нам од нетакнуте Девице! «Поздрављам вас, или истинско Тело, рођено од Девице Марије…. О побожни Исусе, о Исусе, сине Маријин »,« О Исусе, Фили Мариае! ".

За евхаристијским столом кушамо плод Маријине издашне дојке „Фруцтус вентрис генероси“.

Марија је престо; Исус је краљ; душу причести, угошћује и обожава. Марија је олтар; Исус је жртва; душа то нуди и троши.

Марија је извор; Исус је божанска вода; душа га пије и утажује жеђ. Марија је кошница; Исус је мед; душа га топи у устима и ужива. Марија је лоза; Исус је грозд који стиснут и посвећен опија душу. Марија је ухо; Исус је Жито које постаје храна, лек и сласт душе.

Ево колико интимности и колико односа повезују Богородица, Свето Причешће и евхаристијска душа!

У Светом Причешћу никада не остављајте мисао Блаженој Дјевици Марији, да је благослови, захвали, поправи.

ГЕМС ОГРЛИЦА
Ово поглавље могло би бити драгоцено за оне душе које теже хришћанском савршенству, према нормама духовног детињства свете Терезе.

Представљена је невидљива, духовна огрлица; свака душа настоји да је окива драгуљима сваког квалитета, изводећи многа мала дела врлине, да више удовољи Вечној лепоти, која је Исус.

Ти драгуљи се тичу: разборитости, духа молитве, презира према себи, савршеног напуштања Бога, храбрости у искушењима и ревности за славу Божију.

Опрез.

Бити опрезан није тако лако како се чини.

Опрезност је прва од главних врлина; то је наука Светих; они који желе да се усаврше не могу а да не добију неку дозу.

Међу побожним људима није мало оних који пате од грознице непромишљености и, уз сву добру намеру коју имају, понекад почине такве грешке, да могу да поднесу батине.

Покушајмо да све регулишемо критеријумима, да запамтимо да морамо више ходати главом него ногама и да је чак и за најсветија дела неопходно одабрати право време.

Ипак, водимо рачуна да прашина модерне разборитости не дође на нас, од којих су данас испражњена безбројна и огромна складишта.

У овом случају бисмо пали у још један понор и под изговором да желимо бити разборити према свету постали бисмо чудовишта од страха и себичности. Бити разборит значи чинити добро и чинити то добро.

Дух молитве.

Неопходно је имати пуно духа молитве, док присуствујете свакодневном послу; помислимо да се тај дух стиче честим, редовним праксама, обављаним уз свако залагање у подножју Распетог Исуса.

Дух молитве је велики дар од Бога. Ко га жели, треба да га тражи са најквалитетнијом понизношћу и не умара се да тражи док нешто не добије.

Склони смо да схватимо да овде посебно говоримо о светој медитацији, без које је хришћанска душа цвет који не мирише, то је светиљка која не даје светлост, то је угасли угаљ, то је плод без укуса.

Медитирајмо и откривајмо благо божанске мудрости; када их откријемо, волећемо их и та љубав ће бити темељ нашег савршенства.

Презир према себи.

Презири себе. тај презир ће ослабити наш понос, што ће учинити наше љубав према себи немом, што ће нас учинити спокојним, заиста срећним, усред најгорчих поступака које нам други могу пружити.

Замислимо се ко смо и шта смо толико пута својим гресима заслужили; помислимо како се Исус односио према себи.

Колико их, посвећених духовном животу, не само да не презиру себе, већ се чувају као драгуљ усред памука или као благо испод хиљаду кључева!

Предајте се Богу.

Напустимо се у потпуности у Богу, а да ништа за нас не резервишемо. Не верујемо ли Богу, који је наш отац? Да ли верујемо да заборавља своју децу коју воли или да их можда увек оставља у борби и болу? Не! Исус зна како се све добро ради, а горки дани које проводимо у овом животу одбројани су и прекривени драгоценим драгуљима.

Зато, верујмо Исусу, попут мајчиног детета, и дозволимо му да има апсолутну слободу да делује у нашој души. Никада не бисмо морали да пожалимо.

Храброст у искушењима.

Искушења не смеју бити обесхрабрена, ма каква она била; али уместо тога морамо се показати храбрим и спокојним. Никада не смемо рећи: не бих волео ово искушење; било би ми згодније да имам још једну.

Зар Бог не зна боље од нас шта нам треба? Зна шта мора да учини или да дозволи у корист наше душе.

Угледајмо се на Свеце, који се никада нису жалили на врсте искушења која им је Бог дозволио да циљају, већ су се ограничили само на тражење помоћи која им је била потребна да би победили усред борби.

Ревност.

Неопходно је имати ревност, чија нас ватра распламсава и подстиче на велике ствари у славу Божију.

Сигурно ћемо угодити Исусу ако нас види да се бавимо његовим интересима. Како је драгоцено време проведено у слављењу Господа и спасавању душа!

САВЕТИ
У својим списима често сам користио Исусова учења привилегованим душама; Добио сам: «Позив на љубав», «Унутарњи разговор», «Мали Исусов цвијет», «Цум валид галам…».

Прича о овим душама сада је позната широм света.

Ево неколико мисли које би могле помоћи у духовном животу.

1. Да бих био разумљив, дуги интервјуи нису потребни; интензитет једне ејакулације, чак и врло кратке, све ми говори.

2. Затворити очи пред несавршеностима других, сажаљевати се и извињавати оне који недостају, непрестано се сећати и непрекидно разговарати са мном, ствари су које из душе откидају чак и озбиљне несавршености и чине је љубавницом велике врлине.

3. Ако душа показује веће стрпљење у патњи и више толеранције у одузимању онога што задовољава, то је знак да је постигла већи напредак у врлини.

4. Душа која жели да остане сама, без подршке Анђела чувара и вођства духовног управника, биће попут дрвета које је само усред поља и без господара; и колико год плодови били обилни, пролазници ће их узети пре него што достигну савршену зрелост.

5. Ко се крије у ништавилу и зна како се препустити Богу, понизан је, кротак је онај који уме да трпи ближњег и да се издржи.

6. Заљубљен сам у тебе, јер имаш много беда; Желим да вас обогатим. Али дај ми своје срце; дај ми свима!

Мислите на мене чешће, тужни и мучни; не допусти да прође и једна четвртина сата, а да своје мисли не прикажеш свом Исусу.

7. Да ли желите да знате која је важност и предност намере, коју душа ставља ујутро или пре него што учини добро дело? … Предност увек иде за сопственим посвећењем; а ако се нуди за обраћење сиромашних грешника, он даје још више, за себе и за душе.

8. Моли ме за грешнике и моли ми се пуно; свету треба пуно молитава и пуно патње да би се преобратио.

9. Често обнављају завет жртве, чак и ментално; протестујте због поновног откуцаја срца; овим ћеш спасити многе душе.

10. Душа се усавршава не само интелигенцијом, већ вољом. Пред Богом се не рачуна интелигенција, већ срце и воља.

11. Величина моје љубави према души овде се не сме мерити утехама које јој пружам, већ крстовима и боловима које јој пружам, заједно са благодаћу да их поднесем.

12. Одбачен сам од света. Где ћу ићи да ме дочекају с љубављу? Да ли ћу морати да напустим земљу и однесем своје дарове и милости на небо? О, не! Прихвати ме у своје срце и толико ме воли. Понуди ми своју патњу и исправи се за овај незахвални свет, од којег толико патим!

13. Нема љубави, без бола; нема тоталног поклона, без жртве; нема усаглашености са мном Распети, без мука и без патњи.

14. Ја сам добри Отац свих и свима мерим сузе и сласт.

15. Сагледај моје срце! отворен је на врху; затворен је у делу који је окренут према земљи; трњем је крунисан; има кугу, која пролива крв и воду; окружен је пламеном; одевен је сјајем; окован, али слободан. Имате ли овакво срце? Испитајте себе и одговорите! … Сугласност срца је та која успоставља ту заједницу, без које заједница не може продужити свој живот.

Моје Срце, запечаћено са стране земље, упозорава вас да будете на опрезу пред кужним издисајима света ... Ах, колико душа држи отворена доња врата свог срца, која су испуњена елементима супротним мојој љубави!

Моје Срце са трновом круном учи те духу мртвљења. Светлост мог Божанског Срца проповеда вам истинску мудрост; пламен који га окружује симбол је моје најватреније љубави.

Желим да врло пажљиво испитате последњу карактеристику овог Божанског Срца, то јест, да нема најмањи ланац; прелепо је; он нема везе које га држе робом; иде тамо где мора, то јест мом Небеском Оцу. Постоје душе без критеријума, који одговарају: У нашим срцима су ланци,… они нису од гвожђа; то су златни ланци.

Али они су увек ланци !!! ... Јадне душе, како их је лако преварити! А колико је вечито изгубљених од оних који тако мисле!

16. Та особа ... наручила вам је да ми принесете његове грехе на поклон. Рећи ћете да сам веома добра и да сам срећна због овог поклона добродошлице; све опроштено; Благосиљам те од срца. Често ми обнављате ову понуду, јер она доноси радост мом срцу. Опет ћете рећи да приносим своје отворено Срце и затварам га у себи ... Кад ми душа покаје своје грехе, дајем јој своја духовна миловања.

17. Да ли желите да спасите много душа? Учини многа духовна Причешћа, можда трагом малог знака Крста на својим грудима и говорећи: Исусе, ти си мој, ја сам твој! Нудим вам се; спаси душе!

18. Божје кретање у души врши се без буке. Дух који је превише заузет споља, немаран и није пажљив према себи, неће га упозорити и пустит ће га да прође бескорисно.

19. О сваком се бринем, као да на свету нема других. Бринеш о мени једнако добро као да нисам само ја на свету.

20. Да бих био присутан на сваком месту и у времену и ујединио се са Мном, није довољно одвојити се од створења споља, већ морамо тражити унутрашњу невезаност. Потребно је тражити самоћу у срцу, како би душа, на било ком месту или у било ком друштву, могла слободно доћи до свог Бога.

21. Кад си под теретом невоља, понови: Срце Исусово, утешено анђелом у својој агонији, утеши ме мојом муком!

22. Искористите благо мисе да бисте учествовали у сласти моје љубави! Понудите се Оцу преко мене јер сам ја посредник и адвокат. Придружите се свом слабашном омажу мом омажу, који је савршен.

Колико је занемаривања да присуствују светој миси празницима! Благосиљам оне који слушају додатну мису како би се исправили и који, кад су спречени да то учине, надокнађују је слушањем током недеље.

23. Волети Исуса значи знати патити пуно ... увек. .. у тишини ... сами ... са осмехом на уснама ... у потпуном напуштању вољених ... без разумевања, тужне утехе ... под погледом Бога, који проучава срца ...; знајући како сакрити свету тајну Крста попут непроцењивог блага усред срца крунисаног трњем.

24. Добили сте велика понижења; То сам већ предвидео. Сада ме тражите за три дана патње, како бих могао опростити и благословити оне који су вас натерали да патите. Какву радост дајеш мом Срцу! Патићете не три дана, већ недељу дана. Благосиљам и захваљујем се онима који су вам предложили ову мисао.

25. Поновите и проширите ову мени тако драгу молитву: Оче вечни, да се искупи за моје грехе и грешке целог света, понизно вам нудим славу коју вам је Исус дао својим Оваплоћењем и коју вам даје животом Евхаристијски; Такође вам нудим славу коју вам је дала Госпа, посебно у подножју Крста, и славу коју су вам давали Анђели и блажени на небесима и чиниће вас за сву вечност!

26. Жеђ се може утажити; зато можете пити, али увек са мрцварењем, мислећи да утажите жеђ свог Исуса.

27. Моја страст је започела у четвртак. Када се испунила Тајна вечера, Синедрион је већ одредио моје хапшење и ја, који сам све знао, патио сам у дубини свог Срца.

У четвртак увече агонија се догодила у Гетсеманију.

Душе које ме воле, прожимајте се духом одштете и сједините се надахнуто у горчину коју осећате у четвртак, уочи моје врхунске жртве на Крсту!

О, кад би постојала Унија усрдних душа, верних Причешћу поправљања у четвртак! Какво би ми олакшање и утеха било! Ко год сарађује на успостављању ове „Уније“, мој отац ће бити добро награђен.

У четвртак увече сједините се са мојом горчином Гетсемани. Колику славу небеском Оцу даје успомена на моју агонију у Башти!

28. Праве репаративне „душе домаћина“ савијају се над путиром страсти, да из њега извуку горку кап која је резервисана за њих. Не, они не проливају своју крв, већ проливају сузе, жртве, болове, жеље, уздахе и молитве, што је исто као давање крви срца и приношење помешаног са мојом Крвљу, Божанским Јагњетом.

29. Поправне душе жртве стичу велику моћ у мом Срцу, јер ме тако благодатно теше. Њихова патња је увек плодна, јер мој благослов према њима никада не престаје. Користим их за испуњавање својих замисли милосрђа. Срећа тих душа на судњи дан!

30. Они који вас окружују су чекићи којима ја урезујем своју слику у вама. Зато увек имајте стрпљења и благости; патити и сажаљевати. Кад паднете у неверство, чим се можете повући, понизите се љубећи земљу, замолите ме за опроштај ... и заборавите на то.

ПОПРАВАК ЗА ПОРОДИЦУ
Погодно је исправити грехе наше породице. Чак и када се породица назива хришћанином, не живе сви њени чланови увек хришћани. У свакој породици је уобичајено да се греше. Постоје они који занемарују мису недељом, они који занемарују Ускршњи пропис; постоје они који мрзе или имају лошу навику богохуљења и непристојног говора; можда има оних који скандалозно живе, посебно у мушком елементу.

Због тога свака породица обично има гомилу грехова које треба поправити. Нека бхакте Светог Срца предузму ову надокнаду. одлична је ствар што се овај посао увек ради, а не само током петнаест петка. Због тога се побожним душама препоручује одабир одређеног дана у недељи, у коме ће се чинити одштета за сопствене и породичне грехе. Једна душа може поправити многе душе! тако рече Исус својој сестри слугињи Бенигни Консолати. Ревносна мајка могла је, једног дана у недељи, откупити грехове свог мужа и све деце. Побожна ћерка могла је да задовољи Свето Срце за све грехе које чине родитељи и браћа.

У дану који је одређен за ову репарацију, помолимо се пуно, причестимо се и учинимо друга добра дела. пракса слављења неке свете мисе, када постоји могућност, с намером да се изврше репарације је похвална.

Како Свето Срце воли ове делиције и како их великодушно узвраћа!

ПРАКСА Изаберите фиксни дан за сваку недељу и поправите Срце Исусово за сопствене и породичне грехе. Од: „И 15 петак“.

Приношење божанске крви
(у облику бројанице, у 5 Посте)

Груба зрна
Вечни Оче, Вечна Љубави, дођи нам са својом љубављу и уништи у нашем срцу Све што ти задаје бол. Патер Ностер

Ситна зрна
Оче вечни, нудим вам кроз Пречисто Срце Маријино Крв Исуса Христа за освећење Свештеника и обраћење грешника, за умируће и душе у Чистилишту. 10 Глориа Патри

Света Марија Магдалена приносила је Божанску крв 50 пута сваког дана. Исус јој се, указавши, рекао: Откад приносите ову жртву, не можете да замислите колико је грешника преобраћено и колико је душа изашло из Чистилишта!

За обраћење грешника препоручује се свакодневно приношење 5 малих жртава у част Пет рана.

Цатанае 8 маја 1952 Цан. Јоаннес Маугери Ценс. Итд.

По захтеву:

Дон Томаселли Гиусеппе СВЕТО СРЦЕ КЊИГА Виа Лензи, 24 98100 МЕССИНА