Тајна љубави Бога Оца

Шта је тачно та „тајна Бога“, овај план успостављен Очевом вољом, план који нам је Христос открио? У свом писму Ефежанима, свети Павле жели да се свечано поклони Оцу описујући грандиозни план његове љубави, план који се одвија у садашњости, али који своје далеко порекло има у прошлости: „Благословен нека је Бог и отац Господа нашега Исуса Христа. Благословио нас је на небесима испуњавајући нас сваким духовним благословом, у име Христово. Јер у њему нас је изабрао пре постанка света, да будемо свети и непорочни у његовим очима. Предодредио нас је у својој љубави да постанемо његова усвојена деца заслугама Исуса Христа, према добром задовољству његове воље. Тако нека се слави благодатна слава, коју нам је дао на дар у свом вољеном Сину, чија нам је крв донела откупљење и опроштење греха. Дао нам је своју благодат, преплављен мудрошћу и разборитошћу, да би нам објавио тајну своје воље, план који је замислио да све ствари у уређеној пунини времена споји у Христу, оне које су на небу и оне који су на земљи ».

Свети Павле у импулсу своје захвалности наглашава два суштинска аспекта дела спасења: све долази од Оца и све је концентрисано у Христу. Отац је у пореклу, а Христос у средишту; али ако је на основу тога што је у средишту, Христу предодређено да све поново сједини у себи, то се дешава јер је цео план искупљења произашао из очинског срца, и у овом очинском срцу налазимо објашњење свега.

Читавом судбином света заповедала је ова основна Очева воља: желео је да нас има као децу у Исусу Христу. Његова љубав одвајкада је била усмерена ка Сину, оном Сину којег Свети Павле назива тако сугестивним именом: „онај кога воле“, тачније, да прецизније пружи нијансу грчког глагола: „онај који је био савршено вољен ". Да бисмо боље разумели снагу ове љубави, неопходно је запамтити да вечни Отац постоји само као Отац, да се цела његова особа састоји у томе да буде Отац. Отац човек је био особа пре него што је постао отац; његово очинство доприноси његовом квалитету као људског бића и обогаћује његову личност; стога човек има људско срце пре него што има очинско срце, а у зрелом добу научи да буде отац, стичући расположење ума. С друге стране, у божанској Тројици Отац је Отац од почетка и разликује се од личности Сина управо зато што је Отац. Стога је Отац интегрално, у бескрајној пуноћи очинства; он нема другу личност осим очинске и његово срце никада није постојало осим као очинско срце. Стога се са целим собом обраћа свом Сину да га воли, у импулсу у који је у потпуности посвећена цела његова особа. Отац жели само да буде поглед за Сина, дар Сину и сједињење с њим. И та љубав је, подсетимо се, тако јака и тако необична, тако апсолутна у дару да стапање са узајамном љубављу Сина представља личност Светог Духа заувек. Отац је управо у својој љубави према Сину хтео да уведе, убаци, своју љубав према људима. Његова прва идеја била је да нам прошири очинство које је поседовао у погледу на Реч, свог јединог Сина; то јест, желео је да ми будемо његова деца живећи животом његовог Сина, одевеног у њега и преображеног у њега.

Он, који је био Отац само испред Речи, такође је желео да нам у суштини буде Отац, тако да је његова љубав према нама била једнака са вечном љубављу коју се зарекао за Сина. Тада се сав интензитет и енергија те љубави излила на људе, а ми смо били окружени жаром замаха његовог очинског срца. Одмах смо постали предмет бескрајно богате љубави, пуне бриге и великодушности, пуне снаге и нежности. Од тренутка када је Отац подигао слику човечанства сабраног у Христу између себе и Сина, заувек се везао за нас у свом очинском срцу и више не може да нам одврати поглед који окреће Сину. Није могао да нас натера да дубље продремо у његову мисао и у његово срце, или да нам да већу вредност у његовим очима, него да нас гледа само кроз свог вољеног Сина.

Рани хришћани су схватили која је велика привилегија била њихова могућност да се Богу обрате као Оцу; а велико је било одушевљење које је пратило њихов поклич: «Авва, оче! ". Али како да не побудимо још једно одушевљење, оно претходно, а то је божанско одушевљење! Тешко се човек усуђује да изрази људским језиком и земаљским сликама онај први вапај који је додан богатству тројственог живота, са преливањем божанске радости према споља, онај Очев вапај: «Децо моја! Моја деца у мом Сину! ". Отац се у ствари први обрадовао, обрадовао новом очинству које је желео да побуди; а радост првих хришћана није била ништа друго до одјек његове небеске радости, одјек који је, иако живахан, ипак био само врло слаб одговор на исконску намеру Оца да нам буде Отац.

Суочено са оним потпуно новим очинским погледом који је контемплирао о људима у Христу, човечанство није чинило нејасну целину, као да је љубав Очева напросто упућена људима. Несумњиво је тај поглед обухватио читаву историју света и целокупно дело спасења, али се зауставио и на сваком човеку посебно. Свети Павле нам каже да нас је у том исконском погледу „изабрао“. Његова љубав била је усмерена на сваког од нас лично; почивала је, на одређени начин, на сваком човеку да би га, појединачно, учинио сином. Избор овде не указује на то да је Отац неке узео да искључи друге, јер се овај избор односио на све људе, али то значи да је Отац сваког разматрао у својим личним карактеристикама и имао за свакога одређену љубав, различиту од љубави којој се обраћао други ... Од тог тренутка, његово очинско срце дало се сваком са склоношћу пуном бриге, која се прилагођавала различитим индивидуалностима које је желео да створи. Сваког је одабрао као да је једини, са истим жаром љубави, као да није окружен мноштвом сапутника. И сваки пут кад је избор ишао из дубине недокучиве љубави.

Наравно, овај избор је био потпуно слободан и обраћен је сваком не на основу његових будућих заслуга, већ из разлога чисте Очеве великодушности. Отац никоме ништа није дуговао; он је био аутор свега, онај који је учинио да још увек непостојеће човечанство настане на слици пред његовим очима. Свети Павле инсистира на томе да је Отац свој велики план формулисао према својој доброј вољи, према својој слободној вољи. Инспирацију је узимао само из себе и његова одлука је зависила само од њега. Утолико је, дакле, импресивнија његова одлука да нас учини својом децом, дефинитивно се вежући за нас неопозивом очинском љубављу. Када говоримо о „добром задовољству“ суверена, подразумевамо слободу која се такође може прерасти у игру и препустити се фантазијама које други плаћају без наношења штете себи. У свом апсолутном суверенитету Отац није користио своју моћ као игру; у својој слободној намери предао је очинско срце. Његово добро задовољство учинило је да се састоји у потпуном доброчинству, одушевљавању својих створења додељујући им положај синова; баш као што је желео да своју свемоћ смести искључиво у своју љубав.

управо је он дао себи разлог да нас воли пуним плућима, пошто је желео да нас изабере „у Христу“. Избор направљен с обзиром на појединачне људске особе као такве имао би само ону вредност коју би Отац, стварајући га, препознао у сваком човеку због свог достојанства као личности. Али избор који сваки пут узима у обзир Христа добија бескрајно већу вредност. Отац бира сваког онако како би изабрао Христа, свог јединца; и дивно је помислити да, гледајући нас, прво види свог Сина у нама и да нас је на тај начин гледао од самог почетка, пре него што нас је позвао да постојимо, и да никада неће престати да гледа на нас нас. Ми смо изабрани и настављамо да нас сваког тренутка бира онај очински поглед који нас добровољно повезује са Христом.

То је разлог зашто се тај почетни и коначни избор претвара у обиље благодати, чији излив чини да свети Павле жели да изрази са све богатијим притиском израза. Отац нас је благословио својом благодаћу и испунио својим богатством, јер је Христос, у коме нас је сад садржавао, оправдао све либералности. Да бисмо постали деца у том једном Сину, било нам је неопходно да делимо величину његовог божанског живота. Од тренутка када је Отац желео да нас види у свом Сину и одабере нас у њему, дато нам је и све што је дао том Сину: зато његова великодушност није могла имати. ограничења. У свом првом погледу на нас, Отац је зато желео да нас обдари надљудским сјајем, припреми светлу судбину, блиско нас повеже са својом божанском срећом, утврђујући од тада сва чудеса која би благодат произвела у нашој души и свим радости.која би нам донела слава бесмртног живота. У овом блиставом богатству, којим је желео да нас обуче, први пут смо се појавили у његовим очима: богатство деце, што је одраз и комуникација његовог богатства као оца, а које је, с друге стране, било сведена на саму себе, која је надмашила и сажела све остале користи: богатство поседовања Оца, који је постао „наш Отац“, највећи дар који смо добили и можемо примити: сама Очева личност у свој његовој љубави. Никада нам више неће бити одузето његово очинско срце: то је наше прво и врховно имање.