Марија суоткупитељица Христа: зашто је њено дело важно
Ожалошћена мајка и посредник
Како католици разумеју Маријино учешће у Христовом откупитељском делу и зашто је то важно?

Постоји врло мало католичких наслова за Блажену Дјевицу Марију који ће вјероватније изнервирати еванђеоске протестанте него Цоредемптрик или Медиатрик. Библијски хришћанин ће одмах скочити и цитирати 1. Тимотеју 2: 5, „Јер један је Бог и један посредник између Бога и Човека - човек Христос Исус“. За њих је то готова ствар. „Библија то каже. Верујем у то. Ово решава. "
Па како католици разумеју Маријино учешће у Христовом откупитељском делу и зашто је то важно?
Пре свега, шта значе ове речи: „Коедемптрик“ и „Медиатрик?“
Прво значи да је Блажена Девица Марија на прави начин учествовала у искупљењу света које је постигао њен Син. Друга значи „женска посредница“ и учи да посредује између нас и Исуса.
Протестанти се жале да ово једном заувек смањује једнократну жртву Исуса Христа. Једино је он Откупитељ, а не он и његова мајка! Други је директно и отворено противречан 1. Тимотеју 2: 5, који каже: „Постоји посредник између Бога и Човека - човек Христос Исус“. Како би могло бити јасније?
Католички поглед се може објаснити, али најбоље је започети не са католичким доктринама Марије Посреднице и Саопштенице, већ са католичком преданошћу Марији, Мајци Жалости. Ова побожност се развила у средњем веку и фокусира се на седам Маријиних туга. Ова преданост води хришћанина у медитацију о патњи коју је Блажена Мајка искусила као део своје улоге у спасењу света.
Седам Маријиних туга су:
Симеоново пророчанство
Лет у Египат
Изгубивши дечака Исуса у храму
Виа Цруцис
Христова смрт
Депоновање Христовог тела са крста
Раширивши га у гробу.
Ових седам мистерија последица су старог Симеоновог пророчанства да је „ово дете осуђено на пад и успон многих у Израелу и да буде знак да ће му се противречити (а мач ће вам пробости и срце) тако да могу се открити мисли многих срца. Овај кључни стих је пророчански - не само да открива да ће Марија патити заједно са својим сином, већ ће та патња отворити многа срца и стога ће имати важну улогу током историје искупљења.
Једном када препознамо да је Марија патила са Исусом, требало би да искористимо тренутак да покушамо да схватимо дубину те идентификације са њеним сином. Сетите се да је Исус узео своје људско тело од Марије. Везана је за свог сина као ниједна мајка, а син није као ниједан други син.
Колико пута смо видели и искусили дубоку идентификацију између мајке и њеног детета? Дете пати у школи. Мама се јавља, јер је и она патила. Дете доживљава потешкоће и сузе. Сломљено је и мајчино срце. Тек када схватимо дубину Маријине патње и дубину њене јединствене идентификације са њеним сином, почињемо да разумемо наслове Цоредемптрик и Медиатрик.
Требало би да нам буде јасно да не кажемо да је Исусово искупитељско дело на крсту било некако недовољно. Нити је његов посао посредника између Бога и човека на било који начин неадекватан. Схватамо да је његова искупитељска патња на крсту била пуна, коначна и потпуно довољна. Схватамо да је то једини спасилачки посредник између Бога и Човека. Дакле, шта подразумевамо под овим насловима за Марију?
Оно што мислимо је да учествујете у потпуном, коначном, довољном и јединственом Христовом делу. То учешће започела је када га је зачела у материци и родила. Наставио је то поистовећивање с њим на путу до крста и његовом смрћу. Ходајте поред њега и кроз његов рад он се придружује том послу. Као да су Христова љубав и жртва река која брзо тече, али Марија плива у току те реке. Његов рад зависи од његовог рада. Његово учешће и сарадња нису могли да се догоде без да му је посао претходио и дозволио све што ради.
Стога, када кажемо да је она заједничара, мислимо да због Христа ради са Христом на откупљењу света. Такође није једини који то чини. Ово је одломак из моје књиге Мадона? Католичко-еванђеоска расправа:
Људска сарадња са Божјом благодаћу је библијски принцип. Тако, на пример, имамо улогу Исуса као Великог Свештеника; али док Нови завет показује да је он велики првосвештеник, он нас такође позива да учествујемо у том свештенству. (Откривење 1: 5-6; 2. Петрова 5,9: 16). То чинимо делећи његову патњу. (Мт 24:4; 13. Пт. 3:9). Павле себе назива „Христовим сарадником“ (2. Кор. 1: 5) и каже да је део тога и то што дели страдања Христова (3. Кор. 10: 1; Пхп. 24:XNUMX). Павле наставља да учи да је ово дељење Христових патњи заиста ефикасно. У име цркве попуните „оно што још недостаје Христовим невољама“. (Кол. XNUMX:XNUMX). Павле не каже да је Христова свемоћна жртва некако неадекватна. Уместо тога, учење је да се довољна жртва мора довршити проповедањем, прихватити и пригрлити нашом сарадњом и да наша патња игра мистериозну улогу у овој акцији. На тај начин се Христово искупљење примењује и оживљава у садашњем тренутку сопственом сарадњом у тој једној, потпуној, последњој жртви. Нико не каже да смо једнаки Христу, уместо тога, милошћу, наша сарадња постаје део целе довољне Христове жртве.
Проглашавајући Марију Избавитељицу и Посредницу, ми не уздижемо Марију само до стратосфере. Уместо тога, с обзиром да је она такође „Мајка Цркве“, истичемо да је оно што она чини делећи Христово искупитељско дело у свету оно на шта смо сви позвани. Она је прва хришћанка, најбоља и најкомплетнија, па нам показује пут да у потпуности следимо Христа.
Сви хришћани су зато позвани да буду „посредници“ јер и кроз једино Христово посредовање. То чинимо молећи се, живећи и склапајући мир, помирећи се и сведочећи Јеванђеље. Сви смо позвани да „учествујемо у делу искупљења“. Због онога што је Христос учинио, и ми можемо понудити своје патње и болове и учествовати у том делу тако да и они могу бити део његовог највећег дела искупљења на свету. Ова акција не само да помаже у делу искупљења, већ и „искупљује“ патњу. Претворите најгоре у најбоље. Он преузима болове нашег живота и уједињује их са патњама Господњим и претвара их у злато.
Због тога се у тајни Цркве ови наслови дају Блаженој Мајци, како бисмо у њеном животу видели шта би требало да буде стварност у нашем. На тај начин, следећи његов пример, способни смо да учинимо оно што је Христос заповедио: узмите свој крст и следите га - а ако то не можемо, онда он каже да не можемо бити његови ученици.