Молитва срца: шта је то и како се молити

МОЛИТВА СРЦА - шта је то и како се молити

Господе Исусе Христе Сине Божији, помилуј ме грешника или грешника

У историји хришћанства примећено је да је у многим традицијама постојало учење о значају тела и положаја тела за духовни живот. Велики свеци су о томе говорили, као што су Доминик, Тереза ​​Авилска, Игнације Лојолски ... Даље, од четвртог века, сусретали смо се са саветима на ову тему код египатских монаха. Касније су православци предложили учење о пажњи на ритам срца и дисање. О томе се говорило пре свега у вези са „молитвом срца“ (или „Исусовом молитвом“, која му је упућена).

Ова традиција узима у обзир ритам срца, дисања, присуства себи како би била доступнија Богу. То је врло древна традиција која вуче из учења египатских пустињских отаца, монаха који су се потпуно предали Богу у еремистички живот или живот у заједници са посебном пажњом на молитву, подвижништво и господство над страстима. Могу се сматрати наследницима мученика, великим сведоцима вере у време верских прогона, који су престали када је хришћанство постало државна религија у Римском царству. Полазећи од свог искуства, бавили су се делом духовне пратње, стављајући акценат на распознавање онога што се живело у молитви. Касније је православна традиција вредновала молитву у којој су неке речи преузете из Јеванђеља комбиноване са дахом и откуцајима срца. Ове речи је изговорио слепи Вартимеј: „Исусе, сине Давидов, смилуј ми се! (Мк 10,47) и од цариника који се овако моли: „Господе, помилуј ме грешног“ (Лк 18,13).

Цркве на Западу су недавно поново откриле ову традицију, иако потиче из доба пре раскола између хришћана Запада и Истока. Стога је заједничко наслеђе које се истражује и ужива, а које нас занима, јер показује како можемо повезати тело, срце и ум на хришћанском духовном путу. Можда постоји конвергенција са неким учењима из далекоисточне традиције.

Потрага за руским ходочасником

Приче руског ходочасника омогућавају нам да приступимо молитви срца. Кроз ово дело Запад је поново открио исихазам. У Русији је постојала древна традиција према којој су одређени људи, привучени захтевним духовним путем, кренули пешке кроз село, као просјаци, и дочекивани у манастире. Као ходочасници одлазили су од манастира до манастира, тражећи одговоре на њихова духовна питања. Ова врста ходочасничког повлачења, у којем су подвизи и лишавања играла важну улогу, могла би трајати неколико година.

Руски ходочасник је човек који је живео у 1870. веку. Његове приче објављене су око XNUMX. Аутор није јасно идентификован. Био је човек који је имао здравствених проблема: атрофирану руку и мучила га је жеља да се сретне с Богом. Прелазио је из једног светилишта у друго. Једног дана у цркви чује неке речи преузете из писама светог Павла. Тада започиње ходочашће о коме је он написао причу. Ево како он изгледа:

„Благодаћу Божијом сам хришћанин, својим делима велики грешник, условим бескућника-ходочасника најскромније врсте, лутајући с једног места на друго. Сва моја имовина састоји се од суве вреће на мојим раменима и Свете Библије испод моје кошуље. Ништа друго. Током двадесет четврте недеље после Тројице ушао сам у цркву током литургије да се мало помолим; читали су одломак из писма светог Павла Солуњанима у којем стоји: „Молите се без престанка“ (1Тс 5,17:6,18). Ова максима ми је била посебно утврђена у мислима, и зато сам почео да размишљам: како се може непрестано молити, кад је неизбежно и неопходно да се сваки човек бави другим стварима како би добио храну? Окренуо сам се Библији и прочитао својим очима оно што сам чуо, наиме да се морамо молити „без престанка са свакојаким молитвама и молитвама у Духу“ (Еф. 1:2,8), молити се „подижући чисте руке на небо без гнева. и без свађе “(25Тм 26). Размишљао сам и размишљао, али нисам знао шта да одлучим. "Шта да радим?" „Где могу наћи некога ко би ми то могао објаснити? Отићи ћу у цркве у којима говоре познати проповедници, можда чујем нешто уверљиво ». И отишао сам. Чуо сам много изврсних беседа о молитви. Али све су то била учења о молитви уопште: шта је молитва, како је потребно молити се, који су њени плодови; али нико није рекао како напредовати у молитви. Заиста је постојала беседа о молитви у духу и о непрекидној молитви; али није било назнака како доћи тамо (стр. XNUMX-XNUMX).

Ходочасник је зато веома разочаран, јер је чуо овај позив на непрекидну молитву, слушао је беседе, али није добио одговор. Морамо препознати да је ово и даље актуелни проблем у нашим црквама. Чујемо да се морамо молити, позвани смо да научимо да се молимо, али, у закључку, људи мисле да нема места на којима бисмо могли бити иницирани у молитву, посебно да се непрестано молимо узимајући у обзир своје тело. Тада Ходочасник почиње да обилази цркве и манастире. А потиче од старца - монаха који је духовни сапутник - који га прима љубазно, позива га у своју кућу и нуди му књигу Отаца која ће му омогућити да јасно разуме шта је молитва и да је научи уз Божју помоћ. : Пхилокалиа, што на грчком значи љубав према лепоти. Објашњава му оно што се назива Исусовом молитвом.

Ево шта му каже старец: Унутрашња и вечна Исусова молитва састоји се у непрестаном, непрекидном призивању божанског имена Исуса Христа уснама, умом и срцем, замишљајући његово стално присуство и молећи за опроштај. , у сваком занимању, на сваком месту. било кад, чак и у сну. Изражен је овим речима: „Господе Исусе Христе, помилуј ме!“. Они који се навикну на овај призив добијају велику утеху од њега и осећају потребу да увек изговарају ову молитву, толико да више не могу без ње, а она сама спонтано тече у њему. Јесте ли сада разумели шта је непрекидна молитва?

А Пилгрим са радошћу узвикује: „Забога, научи ме како да стигнем!“

Старец наставља:
„Научићемо молитву читајући ову књигу која се зове Филокалија“. Ова књига сакупља традиционалне текстове православне духовности.

Старјех бира одломак светог Симеона Новог Богослова:

Седите тихо и повучено; сагните главу, затворите очи; дишите спорије, гледајте маштом у срце, доведите ум, то јест мисао, од главе до срца. Док дишете, реците: „Господе Исусе Христе, Сине Божји, смилуј се мени грешном“, било тихо уснама, било само умом. Покушајте да одагнате мисли, будите смирени и стрпљиви и често понављајте ову вежбу.

Након сусрета са овим монахом, руски ходочасник чита друге ауторе и наставља да иде од манастира до манастира, од једног места молитве до другог, правећи успут све врсте састанака и продубљујући своју жељу за непрестаном молитвом. Броји колико је пута изговорио зазив. Код православних бројаница се састоји од чворова (педесет или сто чворова). То је еквивалент бројанице, али овде нема Оче наш и Здраво Маријо представљени великим и малим перлицама, мање или више размакнутим. Чворови су уместо исте величине и поређани један за другим, са једином намером да понове име Господње, пракса која се стиче поступно.
Тако је наш руски Ходочасник открио непрекидну молитву, почев од врло једноставног понављања, узимајући у обзир ритам дисања и срца, покушавајући да изађе из ума, да уђе у дубоко срце, да смири своје унутрашње биће и да остане такав. у трајној молитви.

Ова прича о Ходочаснику садржи три учења која подупиру наша истраживања.

Прва наглашава понављање. Не треба да идемо у потрагу за мантрама за хиндуисте, имамо их у хришћанској традицији са понављањем имена Исусовог.У многим религијским традицијама понављање имена или речи у односу на божанско или свето је место концентрације и смиривања за особу и однос са невидљивим. Слично томе, Јевреји понављају шему неколико пута дневно (објављивање вере које започиње са „чуј, Израеле ...“, 6,4. Мојсијева, XNUMX). Понављање је преузето из хришћанске бројанице (која потиче од светог Доминика у XNUMX. веку). Ова идеја понављања је стога класична и у хришћанским традицијама.

Друго учење односи се на присуство тела, које је повезано са другим хришћанским традицијама. У шеснаестом веку свети Игњатије Лојолски, који је био порекло духовности језуита, указао је на интерес за молитву у ритму срца или дисања, дакле на важност обраћања пажње на тело (видети Духовне вежбе , 258-260). На овај начин молитве дистанцирају се од интелектуалног промишљања, менталног приступа, да би ушли у афективнији ритам, јер понављање није само спољашње, гласно.

Треће учење односи се на енергију која се ослобађа у молитви. Овај концепт енергије - који се данас често сусреће - често је двосмислен, полисемичан (што значи да има различита значења). Будући да је ово традиција у коју је уписан руски ходочасник, говоримо о духовној енергији која се налази у самом изговараном имену Бога. Ова енергија не спада у категорију вибрационе енергије, као у изговору светог слога ОМ, који је материјалан. Знамо да је прва мантра, оригинална мантра за хиндуизам, мистични слог ОМ. То је почетни слог, који долази из човекових дубина, у сили издисаја. У нашем случају имамо посла са нествореним енергијама, самом божанском енергијом, која долази у човека и прожима га када изговара име Божије.Учење Филокалије тако нам омогућава да се поново повежемо са искуством понављања, даха и тело, енергија, али претпостављена у хришћанској традицији у којој то није космичка, већ духовна енергија.

Вратимо се преносу традиције молитве срца, непрестаног призивања имена Исусовог, које је локализовано у дубини срца. Потиче из високих традиција грчких отаца византијског средњег века: Грегорио Паламас, Симеон Нови Богослов, Макимус Исповедник, Диадоцо ди Фотице; и пустињским очевима првих векова: Мацарио и Евагрио. Неки је чак повезују са апостолима ... (у Филокалији). Ова молитва се развила пре свега у синајским манастирима, на граници Египта, почев од шестог века, затим на Светој Гори у четрнаестом веку. Још увек живи стотине монаха потпуно изолованих од света, увек уроњених у ову молитву срца. У неким манастирима се и даље шапуће, попут зујања кошнице, у другима се то говори интерно, у тишини. Молитва срца уведена је у Русији средином четрнаестог века. Знао је то велики мистик свети Сергије Радонешки, оснивач руског монаштва. Други монаси су је касније обзнанили у осамнаестом веку, а затим се постепено ширила изван манастира, захваљујући објављивању Филоцалиа, 1782. Коначно, ширење Руских ходочасничких прича са краја КСИКС века учинила популарним.

Молитва срца ће нам омогућити да напредујемо до те мере да можемо присвојити започето искуство у све хришћанскијој перспективи. У ономе што смо до сада научили, инсистирали смо пре свега на афективном и телесном аспекту молитве и понављања; сада, направимо још један корак. Овај начин поновног присвајања таквог поступка не подразумева пресуду или занемаривање других верских традиција (попут тантризма, јоге ...). Овде имамо прилику да се поставимо у срж хришћанске традиције, с обзиром на аспект који смо покушали да игноришемо у прошлом веку у западним црквама. Православци су остали ближи овој пракси, док је недавна западна католичка традиција прилично еволуирала ка рационалном и институционалном приступу хришћанства. Православни су остали ближи естетици, ономе што човек осећа, лепоти и духовној димензији, у смислу пажње на дело Светог Духа у човечанству и у свету. Видели смо да реч исихазам значи тишина, али се односи и на самоћу, на концентрацију.

Моћ Имена

Зашто се у православној мистици каже да је молитва срца у средишту православља? Између осталог и зато што је непрестано зазивање имена Исусовог повезано са јеврејском традицијом, за коју је име Божје свето, будући да у овом имену постоји сила, посебна снага. Према овој традицији забрањено је изговарати име Јхвх. Када Јевреји говоре о имену, они кажу: име или тетраграмматон, четири слова. Никада је нису изговарали, осим једном годишње, у време када је још увек постојао храм у Јерусалиму. Само је првосвештеник имао право да изговори име Јхвх, у светињи над светињама. Кад год се у Библији говори о имену, говори се о Богу. У самом имену постоји изузетно присуство Бога.

Значај имена налази се у Делима апостолским, првој књизи хришћанске традиције после Јеванђеља: „Ко се призове Господњим именом, спаси се“ (Дела апостолска 2,21:XNUMX). Име је особа, Исусово име спасава, лечи, отера нечисте духове, прочишћава срце. Ево шта о томе каже православни свештеник: „Стално у срцу носите слатко Исусово име; срце је упаљено непрестаним призивом овог вољеног имена, неизрециве љубави према њему ».

Ова молитва се заснива на подстицају да се увек моли и на који смо се сетили о руском ходочаснику. Све његове речи потичу из Новог завета. То је вапај грешника који тражи Господа за помоћ, на грчком: „Кирие, елеисон“. Ова формула се користи и у католичкој литургији. И данас се рецитује десетине пута у грчким православним канцеларијама. Понављање „Кирие, елеисон“ је стога важно у источној литургији.

Да бисмо ушли у молитву срца, нисмо дужни да изрецитујемо целу формулу: „Господе Исусе Христе, помилуј ме (грешника)“; можемо одабрати другу реч која нас покреће. Међутим, морамо схватити важност присуства Исусовог имена, када желимо дубоко да продремо у смисао овог призивања. У хришћанској традицији Исусово име (које се на хебрејском зове Јосхуа) значи: „Бог спашава“. То је начин да Христа учинимо присутним у нашем животу. Вратићемо се да разговарамо о томе. Тренутно нам можда одговара још један израз. Важно је да стекнете навику да редовно понављате овај израз, у знак нежности која се некоме изражава. Када кренемо духовним путем и прихватимо да је то пут односа с Богом, откривамо одређена имена која обраћамо Богу, имена која волимо на одређени начин. То су понекад нежна имена, пуна нежности, што се може рећи према односу који човек има са њим. За неке ће он бити Господ, Отац; за друге ће то бити тата или вољени ... Једна реч може бити довољна у овој молитви; главно је да се не мења пречесто, да се то редовно понавља, и да је за онога ко то изговара реч која га корени у његовом срцу и срцу Божијем.

Неки од нас можда не желе речи „милост“ и „грешник“. Реч сажаљење узнемирава јер је често попримила болну или понижавајућу конотацију. Али ако је узмемо у обзир у првом значењу милосрђа и саосећања, молитва такође може значити: „Господе, погледај ме са нежношћу“. Реч грешник изазива препознавање нашег сиромаштва. У овоме нема кривице усредсређене на списак грехова. Грех је пре стање у којем опажамо у којој мери нам је тешко да волимо и да се пустимо да будемо вољени како бисмо желели. Згрешити значи „промашити мету“ ... Ко не препознаје да промашује мету чешће него што би желео? Обраћајући се Исусу, молимо га да саосећа са тешкоћама које морамо да живимо на нивоу дубоког срца, заљубљене. То је молба за помоћ да се ослободи унутрашњи извор.

Како се ради ово дисање Имена, Исусовог имена? Као што нам каже руски ходочасник, зазивање се понавља одређени број пута користећи бројаницу са чворовима. Чињеница да је рецитујете педесет или сто пута на бројаници омогућава вам да знате где сте, али ово сигурно није најважније. Када је старец руском ходочаснику наговестио како да поступи, рекао му је: „Прво започнеш хиљаду пута, а затим две хиљаде пута ...“. Уз бројаницу, сваки пут кад се изговори Исусово име, направи се чвор да клизи. Ово понављање изведено на чворовима омогућава вам да поправите мисао, сетите се шта радите и на тај начин помажете да будете свесни процеса молитве.

Удахни Духа Светога

Поред бројанице, рад дисања даје нам најбољи референтни знак. Ове речи се понављају у ритму удисања, затим издаха како би прогресивно продрле у наше срце, као што ћемо видети на практичним вежбама. У овом случају, чворови нису потребни. У сваком случају, чак ни у овом, не покушавамо да чинимо подвиге. Чим кренемо молитвеним путем с циљем постизања видљивих резултата, следимо дух света и окрећемо се од духовног живота. У најдубљим духовним традицијама, биле оне јеврејске, хиндуистичке, будистичке или хришћанске, постоји слобода резултата, јер је плод већ на путу. Већ смо то морали искусити. Да ли бисмо се усудили да кажемо: „Стигао сам“? Међутим, без сумње већ убиремо добре награде. Циљ је постићи све већу унутрашњу слободу, све дубљу заједницу са Богом, која се даје неприметно, прогресивно. Сама чињеница да смо на путу, да будемо пажљиви према ономе што живимо, већ је знак континуираног присуства у садашњости, у унутрашњој слободи. Остало не треба да истражујемо: дато је у вишку.

Древни монаси кажу: пре свега не смемо да претерујемо, не покушавајте да поновите Име до тачке да потпуно отупите; сврха није улазак у транс. Постоје и друге верске традиције које предлажу начине да се тамо дође, пратећи ритам речи убрзавањем дисања. Можете си помоћи ударањем по бубњевима или ротирајућим покретима гепека као у одређеним братствима Суфија. То узрокује хипервентилацију, дакле хипероксигенацију мозга која одређује модификацију стања свести. Особа која учествује у тим трансима као да је понесена ефектима убрзања дисања. Много заједничког љуљања убрзава процес. У хришћанској традицији тражи се унутрашњи мир, без посебне манифестације. Цркве су увек биле опрезне у погледу мистичних искустава. Уобичајено, у случају екстазе, особа се готово не креће, али могу бити благи спољни покрети. Не тражи се узбуђење или узбуђење, дисање служи само као ослонац и духовни симбол молитве.

Зашто повезати Име са дахом? Као што смо видели, у јудео-хришћанској традицији Бог је дах човека. Када човек дише, он добија живот који му даје Други. Слика силаска голуба - симбола Светог Духа - на Исуса у тренутку његовог крштења у цистерцитској традицији се сматра пољупцем Оца његовом сину. У дисању се прима Очев дах. Ако се у том тренутку у овом даху изговара име Сина, присутни су Отац, Син и Дух. У Јовановом јеванђељу читамо: „Ако ме неко воли, одржаће моју реч и мој Отац ће га волети, а ми ћемо доћи к њему и са њим направити свој дом“ (Јн 14,23, 1,4). Дисање у ритму Исусовог имена даје посебно значење надахнућу. „Дисање служи као ослонац и симбол молитве. „Име Исусово је парфем који се излива“ (уп. Песма над песмама, 20,22). Исусов дах је духован, лечи, изгони демоне, саопштава Духа Светога (Јн 7,34, 8,12). Свети Дух је Божански Дах (Спиритус, спираре), дух љубави у оквиру Тројствене мистерије. Исусово дисање, попут куцања његовог срца, морало је непрестано да се повезује са овом тајном љубави, као и са уздасима створења (Мк 8,26 и XNUMX) и са „тежњама“ које свако људско срце носи у себи . Сам Дух је тај који се моли за нас с неизрецивим стењањем “(Рим XNUMX)“ (Серр Ј.).

Такође се може ослонити на откуцаје срца како би ритам дао глуми. Ово је најстарија традиција за молитву срца, али схватамо да у наше доба, са спроведеним животним ритмовима, више немамо срчани ритам који је фармер или монах имао у својој ћелији. Такође, мора се пазити да се превише не фокусирате на овај орган. Веома смо често под притиском, па није упутно молити се у ритму откуцаја срца. Одређене технике повезане са ритмом срца могу бити опасне. Боље се држати дубоке традиције дисања, биолошког ритма који је подједнако важан као и срчани и који такође има мистично значење заједнице са животом који је дат и прихваћен у дисању. У Делима апостолским свети Павле каже: „У њему живимо, крећемо се и јесмо“ (Дела 17,28:XNUMX) Према овој традицији, ми смо стога створени у сваком тренутку, обновљени смо; овај живот долази од њега, а један од начина да га поздравимо је дисање свесно.

Григорије Синаита рекао је: „Уместо да удишемо Духа Светога, ми смо испуњени дахом злих духова“ (лоше навике, „страсти“, све што нам отежава свакодневни живот). Фиксирањем ума на дисање (као и до сада), он постаје тих и осећамо физичко, психолошко, морално опуштање. „Удишући дух“, у артикулацији Имена можемо пронаћи остатак срца, а то одговара процесу исихазма. Исихије из Батоса пише: «Призивање имена Исусовог, када га прати жеља пуна слаткоће и радости, испуњава срце радошћу и ведрином. Тада ћемо бити испуњени слаткоћом осећања и доживљавања овог блаженог усхићења попут очаравања, јер ћемо корачати у исихији срца са слатким задовољством и насладама којима испуњава душу ».

Ослобођени смо узнемирености спољног света, расипања, разноликости, френетична журба се смирује, јер смо сви често под стресом на врло напоран начин. Када дођемо, захваљујући овој пракси, у веће присуство себи, у дубини, почињемо да се осећамо добро у себи, у тишини. После одређеног времена откривамо да смо са Другим, јер вољети значи бити насељен, а пустити се вољени значи пустити се да будемо насељени. Поново налазимо оно што сам рекао о преображењу: срце, ум и тело проналазе своје првобитно јединство. Ухваћени смо у покрету метаморфозе, преображаја нашег бића. Ово је тема која је ортодоксији драга. Наше срце, ум и тело постају мирни и проналазе своје јединство у Богу.

ПРАКТИЧНИ САВЕТИ - Пронађите праву удаљеност

Наш први лек, када застанемо да бисмо научили „Исусову молитву“, биће тражење тишине ума, избегавање свих мисли и поправљање себе у дубини срца. За ово је рад на даху од велике помоћи.

Као што знамо, користећи речи: „Пустим се, дајем се, напуштам себе, примам себе“, наш циљ није постићи празнину као у зен традицији, на пример. Ради се о ослобађању унутрашњег простора у којем можемо доживети посету и насељавање. Овај поступак нема ништа магично у себи, то је отварање срца за духовно присуство у њему самом. То није механичка вежба или психосоматска техника; ове речи такође можемо заменити молитвом срца. У ритму дисања у удисању се може рећи: „Господе Исусе Христе“, а у издаху: „Смилуј ми се“. У том тренутку поздрављам дах, нежност, милост која ми је дата као помазање Духа.

Изаберимо мирно место, будимо тихи, призивајмо Духа да нас научи да се молимо. Можемо замислити Господа близу нас или у нама, са сигурном сигурношћу да нема другу жељу осим да нас испуни својим миром. На почетку се можемо ограничити на слог, на име: Абба (Отац), Исус, Еффатха (отворен, окренут према себи), Марана-тха (дођи, Господе), ево ме, Господе итд. Формулу не смемо мењати пречесто, која мора бити кратка. Јохн Цлимацус саветује: „да ваша молитва игнорише свако умножавање: царинику и расипном сину била је довољна само једна реч да добију Божји опроштај. Моћ у молитви често испуњава сликама и одвлачи пажњу, иако често само једна реч (монологија) ) фаворизује сећање “.

Узмимо то мирно у ритму дисања. Понављамо стојећи, седећи или лежећи, задржавајући дах што је више могуће, како не бисмо дисали пребрзо. Ако неко време останемо у апнеји, дисање се успорава. Постаје размакнутији, али смо кисиком дисањем кроз дијафрагму. Дах тада досеже такву ширину да треба ређе да дишете. Даље, као што је Теофан Законик написао: «Не брините о броју молитава које треба прочитати. Водите рачуна само о томе да молитва извире из вашег срца, која цури попут извора живе воде. У потпуности уклоните идеју о количини из свог ума ». Поново, свако мора пронаћи формулу која му одговара: речи које треба да користи, ритам даха, трајање рецитације. У почетку ће се рецитовање вршити усмено; мало по мало, више нам неће требати да то изговарамо уснама или да користимо бројаницу (било која бројаница може бити у реду ако немате вунене чворове). Аутоматизам ће регулисати кретање дисања; молитва ће бити поједностављена и доћи ће до наше подсвести да је смири. Тишина ће нас прожети изнутра.

У овом дисању Имена наша жеља се изражава и продубљује; мало по мало улазимо у мир исихија. Смештајући ум у срце - и можемо физички лоцирати тачку, ако нам то помаже, у нашим грудима или у хари (уп. Зен традиција) - непрестано призивамо Господа Исуса; покушавајући да се решимо свега што нам може одвући пажњу. Ово учење захтева време и не морате тражити брзи резултат. Стога се мора потрудити да останемо у великој једноставности и у великом сиромаштву, поздрављајући дато. Сваки пут када се сметње врате, фокусирајмо се поново на дах и реч.

Када стекнете ову навику, када ходате, када седнете, можете да наставите да дишете. Ако се постепено ово Божје име, без обзира које му име дате, повеже са његовим ритмом, осетићете да ће мир и јединство ваше особе расти. Када вас неко провоцира, ако осећате бес или агресију, ако осећате да се више нећете контролирати или ако дођете у искушење да почините дела која се противе вашим уверењима, наставите са дисањем Имена. Када осетите унутрашњи порив који се противи љубави и миру, овај напор да се нађете у својим дубинама кроз дах, кроз присуство себи, кроз понављање Имена, чини вас будним и пажљивим према срцу. То вам може омогућити да се смирите, одложите одговор и да вам времена да пронађете праву раздаљину око догађаја, себе, некога другог. То може бити врло конкретна метода за смиривање негативних осећања, која су понекад отров за вашу унутрашњу ведрину и спречавају дубоку везу са другима.

ИСУСОВА МОЛИТВА

Исусова молитва назива се молитвом срца, јер се у библијској традицији средиште човека и његове духовности налази на нивоу срца. Срце није само афективност. Ова реч се односи на наш дубоки идентитет. Срце је и место мудрости. У већини духовних традиција представља важно место и симбол; понекад је повезано са темом пећине или лотосовог цвета, или са унутрашњом ћелијом храма. С тим у вези, православна традиција је посебно блиска библијским и семитским изворима. «Срце је господар и краљ целог телесног организма», каже Мацарио, и «када благодат завлада пашама срца, оно завлада свим члановима и свим мислима; јер постоји интелигенција, постоје мисли душе, одатле она чека добро ». У овој традицији, срце је у „средишту људског бића, у корену способности интелекта и воље, у тачки из које потиче и према којој се сав духовни живот приближава. То је извор, мрачан и дубок, из кога извире сав човеков психички и духовни живот и кроз који је он близак и комуницира са Извором живота ». Рећи да се у молитви мора ићи од главе до срца не значи да се глава и срце супротстављају. У срцу је подједнако жеља, одлука, избор акције. У данашњем језику, када кажемо да је особа мушкарац или жена великог срца, мислимо на афективну димензију; али када је реч о „имати лавље срце“ то се односи на храброст и одлучност.

Исусова молитва, са својим респираторним и духовним аспектом, има за циљ да учини да се „глава спусти у срце“: на тај начин долазимо до интелигенције срца. «Добро је сићи ​​из мозга у срце - каже Теофан Осамљеник -. Тренутно у вама постоје само церебралне рефлексије о Богу, али сам Бог остаје напољу ». Речено је да је последица раскида са Богом врста распада особе, губитак унутрашње хармоније. Да би се уравнотежила особа са свим њеним димензијама, процес срчане молитве има за циљ повезивање главе и срца, јер се „мисли лети ковитлају попут пахуљица или ројева мушица“. Стога можемо доћи до много дубљег разумевања људске и духовне стварности.

Хришћанска просвета

Пошто изговарање Исусовог имена ослобађа дах у нама, најважнији ефекат молитве срца је просветљење, које није физичка манифестација, иако може имати ефекте на тело. Срце ће знати духовну топлину, мир, светлост, тако добро изражену у православној литургији. Источне цркве су украшене иконама, од којих се свака одсликава мало светлости, што је знак мистериозног присуства. Док је западна мистична теологија, између осталог, инсистирала на искуству мрачне ноћи (са кармелићанским традицијама, попут оне светог Јована од Крста), на Истоку се наглашава осветљење, светлост преображења. Православни свеци се преображавају више него да су примили стигме (У католичкој традицији неки светитељи попут Фрање Асишког примили су трагове рана на крсту на свом телу, придружујући се на тај начин страдању распетог Христа). Говори се о таборској светлости, јер је на гори Тавор Исус био преображен. Духовни раст је пут прогресивне преобразбе. Сама Божја светлост се на крају одражава на човековом лицу. Због тога смо позвани да и сами постанемо иконе Божје нежности, по узору на Исуса.У мери у којој пронађемо свој скривени извор, мало по мало унутрашња светлост засија у нашем погледу. Постоји милост дирљивог учешћа која импресионира велику сласт у очима и лицима религиозних људи Истока.

Дух Свети је тај који остварује јединство личности. Крајњи циљ духовног живота је обожење човека према православној традицији, односно унутрашња трансформација која враћа сличност рањену раскидом са Богом.Човек постаје све ближи Богу, а не својом снагом, већ због присуства Духа који фаворизује молитву срца. Велика је разлика између техника медитације, у којима се покушава постићи одређено стање свести личним напорима, и методе хришћанске молитве. У првом случају, рад на себи - што је свакако неопходно за свако духовно путовање - обавља искључиво он сам, могуће уз спољну људску помоћ, на пример учитељску. У другом случају, чак и ако смо инспирисани неким техникама, приступ се живи у духу отворености и прихватања трансформишућег Присуства. Мало по мало, захваљујући вежбању молитве срца, човек проналази дубоко јединство. Што је више ово јединство укорењено, то боље може да ступи у заједницу са Богом: то је већ најава васкрсења! Међутим, не смемо бити у илузијама. У овом процесу нема ничега аутоматског ни непосредног. Није довољно бити стрпљив, једнако је важно прихватити да се прочистимо, односно препознати у нама нејасноће и одступања која спречавају прихватање благодати. Молитва срца подстиче став понизности и покајања који условљава њену аутентичност; праћена је жељом за разлучивањем и унутрашњом будношћу. Суочен са лепотом и љубављу Бога, човек постаје свестан свог греха и позива се да крене путем обраћења.

Шта ова традиција каже о божанској енергији? Тело такође тренутно може да осети ефекте осветљења васкрсења. Међу православцима се стално води расправа о енергијама. Да ли су створени или нестворени? Да ли су они ефекат Божјег директног деловања на човека? Какве је природе обожење? Како је Бог, трансцендентан и неприступачан у својој суштини, могао да саопшти своје благодати човеку до те мере да га „обожи“ својим деловањем? Интересовање наших савременика за питање енергије обавезује нас да накратко застанемо на овом питању. Грегорио Паламас говори о „учешћу" у нечему између хришћанина и Бога. То су божанске „енергије", упоредиве са сунчевим зрацима који доносе светлост и топлоту, а да у суштини нису сунце, и да ми ипак називамо: сунце. Те божанске енергије делују на срце да би нас поново створиле у лику и прилици. Овим Бог даје себе човеку не престајући да му буде трансцендентан. Кроз ову слику видимо како кроз рад на даху и понављању Имена можемо поздравити божанску енергију и дозволити да се у нама прогресивно одвија преображај дубоког бића.

Име које лечи

Што се тиче изговарања Имена, важно је не ставити се у став који би спадао у сферу магије. Наша је перспектива вере у Бога који је пастир свог народа и који не жели да изгуби ниједну овцу. Назвати Бога његовим именом значи отворити се његовом присуству и моћи његове љубави. Веровати у снагу призивања Имена значи веровати да је Бог присутан у нашим дубинама и само чека знак од нас да нас испуни благодаћу која нам је потребна. Не смемо заборавити да се благодат увек нуди. Проблем долази од нас који га не тражимо, не поздрављамо или нисмо у стању да га препознамо када делује у нашем или у животу других. Изговарање Имена је, дакле, чин вере у љубав која никад не престаје да се дарује, ватра која никад не каже: „Доста!“

Сада можда боље разумемо како је, поред започетог рада на телу и даху, могуће за оне који желе да уведу димензију понављања Имена. Тако се мало по мало Дух придружује нашем дисању. Конкретно, након више или мање дугог учења, када имамо тренутак смирења, када шетамо улицом или када смо у подземној железници, ако дубоко дишемо, спонтано, Исусово име може да нас посети и подсети нас ко смо, вољена деца. оца.

Тренутно се верује да молитва срца може подстакнути подсвест и у њој створити облик ослобађања. Заиста, тамо леже мрачне, тешке и узнемирујуће стварности. Када ово блажено Име прожима подсвест, оно избацује друга имена која су за нас можда деструктивна. Ово нема ништа аутоматски и неће нужно заменити психоаналитички или психотерапијски поступак; али у хришћанској вери овај поглед на дело Духа је део оваплоћења: у хришћанству су дух и тело нераздвојни. Захваљујући нашој заједници са Богом, а то је однос, изговарање његовог Имена може нас ослободити таме. У псалмима читамо да кад сиромах заплаче, Бог увек одговара (Пс 31,23; 72,12). А љубљени Песме над песмама каже: „Спавао сам, а срце ми је било будно“ (Цт 5,2). Овде можемо мислити на слику уснуле мајке, али она зна да њеној беби није баш најбоље: пробудиће се на најмањи јаук. То је присуство исте врсте које се може доживети у важним тренуцима љубавног живота, родитељског живота, сродства. Ако љубав треба бити насељено, исто се може рећи и за однос који Бог има с нама. Открити га и живети милост је тражити.

Када припремамо важан састанак, размишљамо о њему, припремамо се за њега, али не можемо гарантовати да ће то бити успешан састанак. Ово не зависи у потпуности од нас, већ зависи и од другог. У сусрету са Богом оно што зависи од нас је да припремимо своје срце. Чак и ако не знамо ни дан ни сат, наша вера нас уверава да ће доћи Други. У том циљу неопходно је да се већ ставимо у приступ вере, чак и ако је то вера у својим првим корацима. Имајући одважности да се надамо да нам заправо неко долази, чак и ако ништа не осећамо! То је стално присуство у присуству, јер дишемо сваког тренутка, а срце куца без престанка. Наше срце и дах су нам од виталног значаја, па ово стављање нас у присутност постаје витално са духовне тачке гледишта. Прогресивно све постаје живот, живот у Богу. Наравно, ми то не доживљавамо трајно, али у одређеним тренуцима то можемо да осетимо. Ти тренуци нас подстичу, када имамо утисак да губимо време на молитву, што нам се, без сумње, често дешава ...

Сачекајте неочекивано

Можемо црпати из сопственог искуства односа, из сећања на своје запрепашћење оним што смо открили лепо у себи и другима. Наше искуство открива важност способности препознавања лепоте на нашем путу. За неке ће то бити природа, за друге пријатељство; укратко, све оно што нас тера да растемо и извлачи нас из баналности, из свакодневног жрвња. Чекајући неочекивано и још увек у могућности да се запитам! «Чекам неочекивано», рекао ми је једног дана младић у потрази за позивом, који се срео у манастиру: тада сам му разговарао о Богу изненађења. То је путовање које захтева време. Сетимо се да смо рекли да је одговор већ присутан на самом путу. У искушењу смо да себи поставимо питање: када ћу стићи и када ћу добити одговор? Најважније је да смо кренули, пили из бунара које смо упознали, знајући да ће требати много времена да стигнемо. Хоризонт се одмиче када се приближите планини, али постоји радост путовања која прати сувоћу умора, постоји блискост партнера у пењању. Нисмо сами, већ смо окренути откривењу које нас очекује на самиту. Кад смо тога свесни, постајемо ходочасници апсолутног, Божји ходочасници, не тражећи резултат.

Нама западњацима је веома тешко да не тежимо тренутној ефикасности. У чувеној хиндуистичкој књизи Бхагавадгита, Кришна каже да морамо радити не желећи плодове свог рада. Будисти додају да се човек треба ослободити жеље која је илузија да би постигао просветљење. Много касније, на Западу, у шеснаестом веку, свети Игњатије Лојолски инсистираће на „равнодушности“, која се за њега састоји у одржавању праведне унутрашње слободе у вези са важном одлуком, све док разборитост не потврди одговарајући избор. Међутим, као што смо видели, у хришћанству жеља остаје важна стварност за духовно путовање. Обједињује се у импулсу који нас тера да изађемо из себе у правцу пуноће, а све то у великом сиромаштву. Заиста, жеља ствара празнину у нашој души, јер ми можемо само жељети оно што још немамо, а она даје свој замах нади.

То нам помаже да размишљамо „исправно“, јер је наша мисао такође мисао срца, а не само чисто интелектуална вежба. Праведност размишљања просвећеног срцем и стања нашег срца говоре нам нешто о исправности наших односа. То ћемо видети ускоро у игнацијанској традицији када будемо говорили о „кретању духова“. Овај израз светог Игњатија Лојолског је још један начин говора о срчаним стањима која нам говоре како живимо свој однос са Богом и са другима. Ми западњаци живимо пре свега на нивоу интелекта, рационалности, а понекад сводимо срце на емоционалност. Тада смо у искушењу и да је неутралишемо и да је игноришемо. За неке од нас оно што се не мери не постоји, али то је ипак у супротности са свакодневним искуством, јер се квалитет односа не мери.

Усред човековог цепања, расипања изазваног дистракцијом, изговарање Имена у ритму дисања помаже нам да поново откријемо јединство главе, тела и срца. Ова непрекидна молитва може постати заиста витална за нас у смислу да прати наше виталне ритмове. Витал такође у смислу у којем, у тренуцима у којима је наш живот доведен у питање, угрожени, живимо најинтензивнија искуства. Тада можемо назвати Господа Његовим именом, учинити га присутним и мало по мало ући у покрет просветљења срца. Нисмо дужни да будемо велики мистичари због овога. У одређеним тренуцима свог живота можемо открити да смо вољени на апсолутно неописив начин, што нас испуњава радошћу. Ово је потврда онога што је најлепше у нама и постојања вољеног Бића; може трајати само неколико секунди, а опет постаје попут прекретнице на нашем путу. Ако не постоји прецизан узрок за ову интензивну радост, свети Игњатије то назива „безузрочном утехом“. На пример, када није радост произашла из добрих вести, унапређења, било каквог задовољства. Одједном нас прожима, а ово је знак који долази од Бога.

Моли се са разборитошћу и стрпљењем

Молитва срца била је предмет дискусије и сумње због ризика од повлачења и заблуде у погледу резултата. Марљиво понављање формуле може изазвати праву вртоглавицу.

Прекомерна концентрација на дисање или срчани ритам може изазвати нелагоду код неких слабих људи. Такође постоји ризик да молитву помешате са жељом за храброшћу. Није питање присиле да се дође до аутоматизма или кореспонденције са одређеним биолошким кретањем. Стога се првобитно ова молитва предавала само усмено, а особу је следио духовни отац.

Данас је ова молитва у јавном домену; постоји много књига које говоре о томе и људи који то практикују, без посебне пратње. Утолико више разлога да се ништа не форсира. Ништа не би било супротно процедури од жеље да се изазове осећај просветљења збуњујући духовно искуство о коме говори Филокалија са модификацијом стања свести. То не би требало да буде питање заслуга, нити психотехнике која се тражи сама за себе.

Овакав начин молитве није погодан за све. У почетку је потребно понављање и готово механичка вежба, што неке људе обесхрабрује. Поред тога, појављује се феномен умора, јер је напредак спор и понекад се можемо наћи пред правим зидом који паралише напоре. Не морате се прогласити пораженим, али, чак и у овом случају, ради се о стрпљењу са собом. Не морамо често да мењамо формулу. Сећам се да се духовни напредак не може постићи само вежбањем било које методе, ма каква она била, већ подразумева став проницљивости и будности у свакодневном животу.

Извор: новена.ит