Непријатна истина на крижним станицама

Време је да се суочимо са антисемитизмом у црквеној уметности.

Одувек сам био фасциниран драмом крижних станица и понижен њиховим сећањем на моју заједничку одговорност у распећу Исусовом. Међутим, ово схватање је више погодно за молитву на станицама, а не за гледање уметничких дела: док уметничке интерпретације крижног пута могу бити импресивне у амбицијама и детаљима, у тим детаљима понекад налазимо ђавола.

После много година седећи у близини и молећи се за станице, тек недавно сам приметио носеће носове. Од тада препознајем друге јеврејске стереотипе на станицама бројних цркава, укључујући дебеле усне, па чак и рогове. Супротно томе, у променама боје свог јеврејства, Исус понекад има светлију косу од Јевреја који га окружују.

Поред ових физичких карактеристика, уобичајено је видети и строги верски легализам приказан на портретима старих Јевреја. Многе станице садрже религиозне личности скрштених руку, из даљине, огорчено гледајући на место догађаја и гестикулирајући оптужујући Исуса или га гурајући према Калварији.

Иако се чини нескладним, многе, многе станице укључују јеврејску религиозну личност која држи свитак. Иако се увек мора суспендовати неверица о историчности уметничких избора донесених на малим сценама приказаним у свакој станици, чини се помало мало вероватно да би неко донео верски свитак на распеће. (Каква би то врста свитка могла бити?) На пример, у једанаестој станици моје цркве, носилац климне главом према размотаном свитку, разговарајући о томе са колегом, вероватно да би оправдао то што је Исус био прикован за крст испред њих . У другом сету, човек држи свитак на грудима и показује на палог Исуса.

Ово иде далеко даље од теоријског приказивањем стварних појединаца, попут Кајафе. Па зашто је пергамент тамо? Неки би то видели као део Исусовог религиозног одбацивања, што није саставни део историје спасења и чини се неважним. Више од пуког одбацивања од стране постојеће верске установе, свитак мора значити Закон (који је много трајнији од тренутног првосвештеника) и, у даљем тексту, оне који га живе. Метафорично, његово присуство указује на то да Исусови савремени јеврејски лидери криве све Јевреје.

Разни научници, укључујући Сару Липтон, Рутх Меллинкофф и Хеинз Сцхрецкенберг, открили су да су такви стереотипи уобичајени у средњовековној хришћанској уметности, као и у теолошким студијама и коментарима, и да имају за циљ да одвоје, оклеветају и осуде Јевреје. Иако су станице у америчким црквама много новије, није тешко замислити да су ови стереотипни стилови преживели јер су уметници - чак и ако им није било зле намере - научили да представљају Јевреје. Исто би се могло рећи и за неке теологе и свештенике.

Када сам питао стручњаке за своја запажања, неки се нису изненадили, док су се други опирали, одбацивши моје виђење политичке коректности. Један ме је питао има ли Јевреја у мојој породици, који су очигледно објаснили - и онеспособили - моје схватање. Неки су ми рекли да присуство јеврејских религиозних личности показује верско одрицање од Исуса и није уопштена осуда Јевреја. Неки су тврдили да су саосећајни изрази Веронике, жена из Јерусалима и Јосифа из Ариматеје показали да станице нису антисемитске.

Можда постоји нешто у томе, али сјетите се прегледа Христове муке у којем је забиљежено: „Једини добри Јевреји били су хришћани“. Такође ми је предложено да станице такође гледам као анти-римске због њихових непријатељских приказа. Можда, али поента би била јача да су Римљани миленијумима били жртве насилних предрасуда.

Као што Црква држи вековима, међутим, одговорност за Исусову смрт пада на све грешнике у свако доба, а не искључиво, или чак несразмерно, на Јевреје. Ослањајући се на римски катихизис шеснаестог века, катихизис Католичке цркве примећује: „Црква се не либи да хришћане сматра најозбиљнијом одговорношћу за муке нанете Исусу, одговорношћу којом су пречесто оптерећивали само Јевреје“ .

Иако већина хришћана исповеда ово учење о универзалној одговорности (у Христовим мукама руке које ударају нокте у Исусу припадају директору Мелу Гибсону да призна његову заједничку одговорност), многи су то ипак успели током векова да припишу екстра - или , као што Катекизам признаје, ексклузивно: оптужујте Јевреје, што доводи до погрома, геноцида и сада хладних маршева и хорова у Америци 21. века. Неки научници тврде да хришћанска уметност игра улогу у подстицању ове мржње.

Мислим да то антисемитске станице не чини преданошћу: мислим да већина поклоника размишља о својој одговорности, а не о Јеврејима. Али мислим да је важно узети у обзир чињеницу да се неки крижни путеви, често пре Ватикана ИИ, препуштају антисемитским стереотипима. Ако оставимо по страни неке пресуде о тим претходним уметницима, шта морамо учинити да увредимо станице у нашим црквама данас?

Колико год двосмислено изгледало, не залажем се за масовна уклањања или замене станица (иако је занимљиво да је Национална катедрала у Вашингтону недавно уклонила витраже са ликовима генерала Конфедерације). Нису сви постаји „криви“. Многи имају културни значај, а неки су лепи. Али чини се важним искористити тренутак који се може научити. На крају, ако су станице намењене да нам помогну да размислимо о Исусовој жртви, не бисмо ли требали бити свесни елемената у њима који - намерно, свесно или не - преусмеравају нашу одговорност?

Црква у којој сам пронашао стереотипне станице била је новија зграда, без сумње, станице су се преселиле из старије. На модернијим витражима у новој структури представљене су слике које славе старозаветно јеврејско наслеђе хришћанства. Плоче са витражима из Десет заповести налазиле су се близу станице са јеврејским носачем свитака, супротстављањем које подстиче занимљиве расправе.

Ова дискусија се у најмању руку чини вредном пажње и сама црква може пружити теолошка упутства. Ностра Аетате (Декларација о односу Цркве са нехришћанским религијама) тврди да „оно што се догодило у [муци Исусовој] не може се оптужити за све Јевреје, без разлике, дакле живе, нити против данашњих Јевреја. . . . Јевреје не треба представљати као одбачене или проклете од Бога, као да је то праћено Светим писмом “.

Остали документи ватиканских и америчких бискупа нуде конкретнија начела. „Критеријуми за оцену драматизације страсти“ епископа наводе да „Исус не сме бити приказан у супротности са Законом (Тором)“. Иако се односи на дела Страсти, опомена свакако укључује и визуелну уметност: „Употреба верских симбола захтева пажљиво разматрање. Прикази меноре, табле са законом и други јеврејски симболи требало би да се појављују током игре и да буду повезани са Исусом и његовим пријатељима ни мање ни више него са Храмом или онима који се противе Исусу. “Могло би се претпоставити да се ово односи и на свитке који се држе јеврејских религиозних личности у станицама.

Баш као што неки мисле да превише виде на неким станицама, тако сам сигуран да и други виде више. Није свака серија станица коју сам видео садржала увредљиве елементе. Станице заслужују даљу анализу, како од стране научника, тако и од скупштина, процене која би такође требало да укључује јеврејске перспективе.

Мој аргумент могао би се сажети у ономе што Ватикан бележи о „исправном начину представљања Јевреја и жидовства у проповедању и катехезирању Римокатоличке цркве“ пре више од 30 година: „Хитност и важност прецизног, објективног и строго тачно учење о јудаизму за наше вернике такође прати опасност од антисемитизма, који је увек спреман да се поново појави у разним облицима. Питање није једноставно искорењивање остатака антисемитизма који се ту и тамо још могу наћи међу верницима, већ радије побуђивање у њима образовног рада тачног знања о потпуно јединственој „вези“ (Ностра Аетате, 4) која нам се придружује као Црква за Јевреје и за Јудаизам “.

Уместо да осуђује крижне станице или цркву, такав образовни рад треба да идентификује и излечи дуготрајни рак. Било с олтара или у малим групама, таква анализа може бити непријатна - узимају се у обзир реакције на уклањање статуа Конфедерације - али требало би да се догоди. Када је антисемитизам изашао из сенке, амерички бискупи су брзо осудили расизам и „неонацизам“ који су се трагично појавили у Шарлотсвилу у Вирџинији. Такође бисмо требали бити спремни да осветлимо нашу историју, посебно оно што је скривено пред нашим очима.