Болесничко миропомазање: сакрамент исцељења, али шта је то?

Сакрамент резервисан за болеснике назван је „екстремно удруживање“. Али у ком смислу? Катихизис Тридентског сабора даје нам објашњење које нема ништа узнемирујуће: „Ово помазање се назива„ екстремно “, јер се врши последње, после осталих миропомазања које је Христос поверио својој Цркви“ као светотајинске знакове. Према томе, „крајње миропомазање“ значи оно што се обично прима након миропомазања крштењем, кризмом или кризмом, а могуће и свештеничким ређењем, ако је неко свештеник. Стога у овом изразу нема ничег трагичног: екстремно помазање значи последње помазање, последње на списку, последње по реду.

Али хришћански народ није разумео објашњење катихизиса у овом смислу и зауставио се на страшном значењу „крајњег миропомазања“ као дефинитивног миропомазања одакле нема повратка. За многе је крајње милосрђе помазање на крају живота, сакрамент оних који ће ускоро умрети.

Али то није хришћанско значење које је Црква одувек давала овом сакраменту.

Други ватикански сабор заузима древну деноминацију „помазање болесника“ или „помазање болесника“ да би се вратио традицији и усмерио нас ка праведнијој употреби овог сакрамента. Вратимо се накратко кроз векове, у време и места на којима су установљени сакраменти.

Пшеница, винова лоза и маслине били су стубови древне економије, у основи пољопривредне. Хлеб за живот, вино за радост и песме, уље за укус, осветљење, лекови, парфеми, атлетика, сјај тела.

У нашој цивилизацији електричног осветљења и хемијских лекова, уље је истекло са свог некадашњег престижа. Међутим, и даље се називамо хришћанима, што значи: они који су примили помазање уљем. Тако одмах видимо важност обреда миропомазања за хришћанина: питање је очитовања нашег учешћа у Христу (Помазаном) управо у ономе што га дефинише.

Уље ће, према томе, на основу његове употребе у семитској култури, за нас хришћане остати пре свега знак лечења и светлости.

Због својих својстава која га чине неухватљивим, продорним и окрепљујућим, остаће и симбол Светог Духа.

Уље међу народом Израела имало је функцију посвећивања људи и ствари. Присетимо се само једног примера: посвећења краља Давида. „Самуел узе рог уља и помаза га усред своје браће, и Дух Господњи од тога дана почива на Давиду“ (1. Сам 16,13).

Коначно, на врху свега видимо човека Исуса, у кога је Дух Свети потпуно проникнуо (Дела 10,38:XNUMX) да оплоди свет Божји и да га спаси. Кроз Исуса света уља саопштавају хришћанима вишеструку благодат Светог Духа.

Болесничко миропомазање није обред посвећења, попут крштења и кризме, већ гест духовног и телесног исцељења од стране Христа кроз своју Цркву. У древном свету уље је било лек који се обично примењивао на ране. Тако ћете се сетити прилике доброг Самаританца из Јеванђеља да он излива вина на ране онога кога су бригадне напале да их дезинфикује и уљем да ублажи њихове болове. Господ поново узима гест свакодневног и конкретног живота (лековита употреба уља) да би га преузео као ритуалну функцију наређену за лечење болесних и опроштај грехова. У овом сакраменту су повезани исцељење и опроштај грехова. Можда то значи да су грех и болест повезани једно с другим, да ли имају однос између њих? Свето писмо нам представља смрт као повезано са грешним стањем људске врсте. У књизи Постања Бог човеку каже: „Можете јести са свих стабала у врту, али са дрвета познања добра и зла не смете јести, јер кад бисте га појели, сигурно бисте умрли“ ( 2,16. Мојсијева, 17-5,12). То значи да би човек, по природи подвргнут циклусу рађања - раста - смрти, као и сва друга жива бића, имао привилегију да побегне захваљујући својој верности сопственом божанском позиву. Свети Павле је изричит: овај паклени пар, грех и смрт, ушли су у свет људи руку под руку: „Као што је грех у свет ушао кроз једног човека и смрт са грехом, тако је и смрт стигла до свих људи, јер су сви грешили“ (Рим XNUMX:XNUMX).

Сада је болест увод у близину или даљину погребног марша смрти. Болест је, попут смрти, део сотониног круга. Попут смрти, болест такође има одређени ниво сродства са грехом. Под тим не мислимо да се неко разболи јер је лично увредио Бога.Сам Исус исправља ову идеју. У Јеванђељу по Јовану читамо: „(Исус) је пролазећи видео човека слепог од рођења и његови ученици су га испитивали:„ Раби, који је грешио, он или његови родитељи, зашто је слеп рођен? “. Исус је одговорио: „Ни он ни његови родитељи нису згрешили, али то је тако да би се у њему очитовала дела Божја“ (Јн 9,1: 3-XNUMX).

Дакле, понављамо: човек се не разболи зато што је лично увредио Бога (иначе се не би објашњавале болести и смрт невине деце), али желимо да потврдимо да болест попут смрти досеже и погађа човека само зато што је човечанство у стању греха, налази се у стању греха.

Четири јеванђеља представљају Исуса који масовно лечи болеснике. Заједно са најавом речи, ово је његова активност. Ослобађање од зла толико несрећних људи је изванредна најава добрих вести. Исус их исцељује из љубави и саосећања, али такође, и пре свега, да дају знаке доласка царства Божијег.

Уласком Исуса на сцену, Сатана схвата да је стигао неко јачи од њега (Лк 11,22:2,14). Дошао је „да смањи моћ смрти, то јест ђавола, до импотенције смрћу“ (Јевр XNUMX:XNUMX).

Чак и пре своје смрти и васкрсења, Исус попушта стисак смрти, лечећи болесне: радосни плес васкрслог започиње у скоковима хромих и излечених паралитичара.

Јеванђеље, са оштрином, користи глагол васкрснути да укаже на таква исцељења која су увод у васкрсење Христово.

Стога су грех, болест и смрт дело ђаволске вреће.

Свети Петар у свом говору у кући Корнелија подвлачи истинитост ових мешања: „Бог је посвећен Духом Светим и силом Исус Назарећанин, који је пренео корист и исцељење свима онима који су били под моћи ђавола, јер је Бог био с њим ... Тада су га убили вешавши га на крст, али га је Бог васкрсао трећег дана ... Ко верује у њега, постиже опроштење греха кроз његово име “(Дела апостолска 10,38-43 ).

У свом деловању и у својој свемоћној смрти, Христос је избацио кнеза овога света из света (Јн 12,31). У овој перспективи можемо разумети истинско и дубоко значење свих чуда Христа и његових ученика и значење сакрамента болесничког помазања, а то је нико друго доли Христово присуство које наставља своје дело опроштаја и исцељења кроз његова Црква. Исцељење паралитичара у Капернауму типичан је пример који истиче ову истину. Јеванђеље по Марку читамо у другом поглављу (Мк 2,1-12).

Исцељење овог бедника истиче три Божја чуда:

1 - постоји блиска веза између греха и болести. Болесна особа се доводи к Исусу и Исус још дубље дијагностикује: он је грешник. И овај чвор зла и греха развезује не снагом медицинске уметности, већ својом свемогућом речју која уништава стање греха у том човеку. Болест је у свет ушла због греха: болест и грех заједно нестају Христовом снагом;

2 - исцељење паралитичара Исус нуди као доказ да има моћ да опрашта грехе, то јест да човека исцељује и духовно: он је тај који даје живот целом човеку;

3 - ово чудо такође најављује велику будућу стварност: спаситељ ће свим људима донети коначно исцељење од свих телесних и моралних болести.