Свет религије: Будистичко савршенство давања

Давање је неопходно за будизам. Давање укључује добротворне сврхе или давање материјалне помоћи људима у невољи. То такође укључује давање духовног вођства онима који га траже и љубазност према свима којима је потребна. Међутим, мотивација особе да даје другима је у најмању руку важна колико и оно што је дато.

терен
Шта је права или погрешна мотивација? У сутри 4:236 Ангуттара Никаиа, збирци текстова у Сутта-Питака, наведени су бројни разлози за давање. То укључује срамоту или застрашивање у давању; дати да добијем услугу; дајте да се осећате добро у себи. То су нечисте мотивације.

Буда је учио да када дајемо другима, дајемо не очекујући награду. Дајемо без везивања ни за поклон ни за примаоца. Вежбамо давање да бисмо ослободили похлепу и самолепљење.

Неки учитељи сматрају да је давање добро јер акумулира заслуге и ствара карму која ће донети будућу срећу. Други кажу да је ово такође самосхватање и очекивање награде. У многим школама људи се подстичу да посвете заслуге ослобађању других.

парамита
Давање са чистом мотивацијом назива се дана парамита (санскрит), или дана парами (пали), што значи „савршенство давања“. Постоје листе савршенстава које се донекле разликују између Тхеравада и Махаиана будизма, али дана, дати, је прво савршенство на свакој листи. Савршенства се могу сматрати снагама или врлинама које воде до просветљења.

Тхеравадин монах и научник Бхиккху Бодхи је рекао:

„Пракса давања је универзално призната као једна од најосновнијих људских врлина, квалитет који сведочи о дубини људске људскости и способности за самопревазилажење. Такође у Будином учењу, пракса полагања права на место посебне еминенције, оно што га издваја као у неком смислу темељ и семе духовног развоја."

Важност примања
Важно је запамтити да нема давања без примања и даваоца без примаоца. Дакле, давање и примање настају заједно; једно без другог није могуће. На крају крајева, давање и примање, давалац и прималац су једно. Давање и примање са овим разумевањем је савршенство давања. Међутим, све док себе класификујемо као даваоце и примаоце, још увек нам не недостаје дана парамита.

Зен монах Шохаку Окумура написао је у Сото Зен Јоурналу да неко време није желео да прима поклоне од других, мислећи да треба да даје, а не да узима. „Када ово учење разумемо на овај начин, једноставно стварамо још један стандард за мерење добити и губитка. Још увек смо у слици добитка и губитка“, написао је он. Када је давање савршено, нема губитка или добитка.

У Јапану, када монаси обављају традиционално просјачење милостиње, они носе огромне сламнате шешире који делимично заклањају њихова лица. Шешири им такође спречавају да виде лица оних који им дају милостињу. Нема даваоца, нема примаоца; ово је чисто давање.

Дајте без прилога
Препоручљиво је давати без везивања за поклон или примаоца. Шта то значи?

У будизму избегавање везаности не значи да не можемо имати пријатеље. Напротив, заправо. Везаност се може десити само када постоје најмање две одвојене ствари: нападач и нешто за шта се може везати. Али сређивање света на субјекте и објекте је илузија.

Везаност, дакле, долази из навике ума која наређује свет на „ја“ и „све остало“. Везаност доводи до посесивности и склоности да се манипулише свиме, укључујући и људе, у личну корист. Бити невезан значи препознати да ништа није заиста одвојено.

Ово нас враћа на свест да су давалац и прималац једно. А поклон није ни одвојен. Стога дајемо не очекујући награду од примаоца – укључујући „хвала“ – и не постављамо никакве услове за поклон.

Навика великодушности
Дана парамита се понекад преводи као "савршенство великодушности". Великодушан дух не даје само у добротворне сврхе. То је дух одговора према свету и давања онога што је потребно и прикладно у овом тренутку.

Овај дух великодушности је важан темељ праксе. Помаже да срушимо зидове нашег ега, а истовремено ублажимо део патње света. А то такође укључује захвалност на великодушности која нам је указано. Ово је пракса дана парамита.