Четири разлога због којих мислим да је Исус заиста постојао

Неколико данашњих учењака и много већа група интернет коментатора тврди да Исус никада није постојао. Присталице овог става, познатог као митски, тврде да је Исус чисто митска фигура коју су измислили писци Новог завета (или његови каснији преписивачи). У овом посту ћу понудити четири главна разлога (од најслабијег до најснажнијег) који ме убеђују да је Исус из Назарета био стварна особа без ослањања на еванђеоске извештаје свог живота.

То је водећа позиција у академском свету.

Признајем да је ово најслабији од моја четири разлога, али наводим га како бих показао да међу великом већином научника не постоји озбиљна расправа у областима која се односе на питање постојања Исуса. Исус је васкрснуо из мртвих, али је уверен да је Исус био историјска личност. Он пише: „Да је [Исус] разапет на криж сигурно је колико ишта историјско може икада бити“ (Јесус: А Револутионари Биограпхи, стр. 145). Барт Ехрман је агностик који отворено одбацује митозам. Ехрман предаје на Универзитету Северне Каролине и широко је сматран стручњаком за документе Новог завета. Он пише: „Идеју да је Исус постојао подржавају практично сви стручњаци на планети“ (Да ли је Исус постојао?, Стр. 4).

Постојање Исуса потврђују ванбиблијски извори.

Јеврејски историчар из првог века Јозефус два пута спомиње Исуса, а најкраћа референца је у 20. књизи његових старина о Јеврејима и описује каменовање прекршилаца закона 62. године. Један од злочинаца описан је као „Исусов брат, који је био звани Христос, које се звало Јаков “. Оно што овај одломак чини аутентичним јесте то што му недостају хришћански изрази као што је „Господ“, уклапа се у контекст овог одељка о старинама, а одломак се налази у свакој копији рукописа о старинама.

Према новозаветном научнику Роберту Ван Воорсту у својој књизи Исус изван новог завета, „Огромна већина научника сматра да су речи„ Исусов брат, који се звао Христос “аутентичне, као и цео одломак где се налази“ ( стр. 83).

Најдужи одломак у књизи 18 зове се Тестимониум Флавианум. Научници су подељени око овог одељка јер, иако он помиње Исуса, садржи фразе које су готово сигурно додали хришћански преписивачи. Ту спадају фразе које Јевреј попут Јосифа никада не би употребио, као што је рецимо за Исуса: „Он је био Христос“ или „трећег дана се поново појавио жив“.

Митичари тврде да је читав одломак лажан јер је ван контекста и прекида Јосифов претходни наратив. Али ово гледиште превиђа чињеницу да писци у древном свету нису користили фусноте и често су у својим списима лутали о неповезаним темама. Према новозаветном научнику Јамесу ДГ Дунну, одломак је очигледно подлегао хришћанској редакцији, али постоје и речи које хришћани никада не би употребљавали о Исусу. Ту спада и називање Исуса „мудрим човеком“ или позивање на себе као „племе“, што је снажан доказ да је Јосиф првобитно написао нешто попут следећег:

У том тренутку се појавио Исус, мудар човек. Јер је чинио невероватна дела, учитељ људи који су истину примали са задовољством. И стекао је следовање од многих Јевреја и многих грчког порекла. А када га је Пилат, због оптужбе вођа међу нама, осудио на крст, они који су га раније волели то нису престали чинити. И до данас племе хришћана (названо по њему) није изумрло. (Исус се сетио, стр. 141).

Даље, римски историчар Тацит у својим Летописима бележи да је, после великог римског пожара, цар Нерон окривио презрену групу људи званих хришћани. Тацит ову групу идентификује на следећи начин: „Кристуса, оснивача имена, убио је Понције Пилат, прокуратор Јудеје за време владавине Тиберија“. Барт Д. Ехрман пише, „Тацитов извештај потврђује оно што знамо из других извора, да је Исус погубљен по наредби римског гувернера Јудеје Понција Пилата, негде за време владавине Тиберија“ (Нови завет: Историјски увод у рано Хришћански списи, 212).

Рани црквени оци не описују митску јерес.

Они који негирају Исусово постојање обично тврде да су рани хришћани веровали да је Исус био само космички спаситељ који је верницима комуницирао путем визија. Касније су хришћани додали апокрифне детаље Исусовог живота (попут његовог погубљења под Понцијем Пилатом) да би га искоренили у Палестини првог века. Ако је митска теорија истинита, тада би у неком тренутку хришћанске историје могло доћи до пукнућа или стварне побуне између нових обраћеника који су веровали у правог Исуса и мишљења „православног“ естаблишмента да Исус никада није постојао.

Занимљивост ове теорије је да су рани црквени оци попут Иринеја обожавали искорењивање јереси. Написали су огромне расправе у којима критикују јеретике, а ипак се у свим њиховим списима никада не спомиње јерес да Исус никада није постојао. Заиста, нико у читавој историји хришћанства (чак ни рани пагански критичари попут Целсуса или Луцијана) није озбиљно подржавао митског Исуса све до XNUMX. века.

Друге јереси, попут гностицизма или донатизма, биле су попут оне тврдоглаве кврге на тепиху. Могли бисте их елиминисати на једном месту само да бисте се поново појавили вековима касније, али митске „јереси“ нигде нема у раној Цркви. Дакле, шта је вероватније: да је рана Црква ловила и уништавала сваког припадника митског хришћанства како би спречила ширење јереси и да о томе никада није писала, или да рани хришћани нису били митски и да стога нису били ц Црквени оци да воде кампању против? (Неки митови тврде да је хереза ​​доцетизма укључивала митског Исуса, али не сматрам ову тврдњу убедљивом. Погледајте овај пост на блогу за добро побијање те идеје.)

Свети Павле је познавао Исусове ученике.

Већина митова признаје да је свети Павле био стварна особа, јер имамо његова писма. У Галатима 1: 18-19, Павле описује свој лични сусрет у Јерусалиму са Петром и Јаковом, „братом Господњим“. Да је Исус био измишљени лик, неко од његових рођака би то знао (имајте на уму да би на грчком израз за брата такође могао значити рођак). Митови нуде неколико објашњења за овај одломак који Роберт Прице сматра делом онога што назива "најснажнијим аргументом против теорије о Христу-митовима". (Теорија митова о Христу и његови проблеми, стр. 333).

Еарл Дохерти, митичар, наводи да се Џејмсова титула вероватно односила на већ постојећу јеврејску монашку групу која се назива „браћом Господњом“, чији је Јаков можда био вођа (Исус: Ни Бог ни човек, стр. 61). Али немамо доказа који би потврдили да је таква група у то време постојала у Јерусалиму. Даље, Павле критикује Коринћане због исповедања верности одређеном појединцу, чак и Христу, и следствено томе створио поделу у Цркви (1. Коринћанима 1: 11-13). Мало је вероватно да би Паул хвалио Јамеса јер је био члан такве фракције која дели раздвајање (Паул Едди и Грегори Боид, Тхе Јесус Легенд, стр. 206).

Прајс наводи да наслов може бити референца на Џејмсову духовну имитацију Христа. Апелује на кинеског фанатика из деветнаестог века који се назвао „Исусовим малим братом“ као доказ своје теорије да „брат“ може значити духовног следбеника (стр. 338). Али пример који је толико удаљен од контекста Палестине из првог века чини Прицеово образложење прилично тешким за прихватити него једноставно читање текста.

У закључку мислим да постоји много добрих разлога да се мисли да је Исус заиста постојао и да је био оснивач верске секте у Палестини из XNUMX. века. То укључује доказе које имамо из ванбиблијских извора, црквених отаца, и директно Павлово сведочење. Разумем још много тога што се може написати на ову тему, али мислим да је ово добра полазна основа за оне који су заинтересовани за (углавном интернетску) дебату о историјском Исусу.