Проналажење дубоке љубави у евхаристијском клањању
Највиши облик побожности заправо је више од побожности: евхаристијско клањање. Ова лична и предана молитва такође је заиста облик литургијске молитве. Будући да Евхаристија долази само из литургије Цркве, увек постоји литургијска димензија евхаристијског клањања.
Поклоњење Пресветом Тајни изложено у монстранци заиста је облик литургије. Заиста, захтев да неко мора увек бити присутан када се евхаристија излаже има више смисла када се на поклоњење Пресветој тајни гледа као на литургију, јер да би се обављала литургија (што дословно значи „дело народа“). ) Напољу мора постојати најмање једна особа која остаје присутна. У светлу овога, пракса вечног богослужења, која се раширила светом као никада пре, посебно је спектакуларна, јер то значи да тамо где постоји непрекидно евхаристијско клањање постоје трајне литургије које се деле између читавих парохија и заједница. А пошто је литургија увек ефикасна, ек воркс, једноставно присуство верних са Исусом изложеним у монстранци дубоко утиче на обнову Цркве и на преображај света.
Еухаристијска побожност темељи се на Исусовом учењу да је освећени хлеб на миси заиста Његово тело и крв (Јован 6: 48–58). Црква је то током векова потврђивала и на значајан начин истицала ово јединствено евхаристијско присуство на Другом ватиканском сабору. Устав о светој литургији говори о четири начина на који је Исус присутан на миси: „Присутан је у мисној жртви, не само у личности свог службеника“, исто што и он сада нуди кроз службу свештеника, која је претходно приношена на крсту „, али пре свега под евхаристијском врстом“. Запажање да је посебно присутан у евхаристијској врсти указује на реализам и конкретност који нису део осталих облика његовог присуства. Даље, Евхаристија остаје Тело и Крв, Душа и Божанство Христово и ван времена слављења мисе и увек се чувала на посебном месту са посебним пијететом да би се делила болесницима. Такође, све док се евхаристија чувала, она се обожавала.
Јер је ово једини начин на који је Исус у суштини присутан у свом Телу и Крви, у суштини присутан и сачуван у преосвећеној хостији, увек заузима посебно место у предању Цркве и оданости верних. Ово природно има смисла када се гледа из релационе перспективе. Колико год вољели да разговарамо са вољеном особом путем телефона, увек више волимо да смо са вољеном особом. У евхаристији нам божански супружник остаје физички присутан. Ово је од велике помоћи нама као људима, јер увек почињемо са својим чулима као почетном тачком сусрета. Прилика да подигнемо очи ка евхаристији, како у монстранци, тако и у Шатору, служи нам да истовремено усмеримо пажњу и подигнемо срце. Даље, иако знамо да је Бог увек са нама, увек нам помаже да га сретнемо на конкретном месту.
Неопходно је приступити молитви с конкретношћу и реализмом. Наша вера у стварно присуство Христа у Пресветој Тајни у потпуности подржава и подстиче ову конкретност. Када смо у присуству Пресвете тајне, можемо рећи да је то заиста Исус! Ено га! Еухаристијско клањање даје нам прилику да уђемо у истинско општење особа са Исусом на духовни начин који такође укључује наша чула. Гледајући у то, користимо наше физичке очи и усредсредимо своје држање у молитви.
Како долазимо пред стварно и видљиво присуство Свемогућег, понижавамо се пред Њим кроз генуфлецтион или чак сеџду. Грчка реч за богослужење - проскинеза - говори о том положају. Простирамо се пред Створитељем у знак признања да смо недостојна и грешна створења, а он је чиста доброта, лепота, истина и извор свега Бића. Наш природни и почетни чин доласка пред Бога је понизна потчињеност. У исто време, наша молитва није истински хришћанска док не дозволимо да нас подигне. Долазимо к Њему понизно покорни и Он нас уздиже до интимне једнакости како нам говори латинска реч за обожавање - адоратио. „Латинска реч за обожавање је адорација - контакт уста на уста, пољубац, загрљај и на крају љубав. Подношење постаје сједињење, јер онај коме се покоравамо је Љубав. На овај начин подношење добија значење, јер нам ништа не намеће споља, већ нас ослобађа у дубини “.
На крају, привлачимо и не само да видимо, већ и да „окусимо и видимо“ доброту Господњу (Пс 34). Обожавамо евхаристију, коју називамо и „свето причешће“. Изненађујуће, Бог нас увек привлачи ка дубљој блискости, дубљем заједништву са собом, где се може постићи много потпуније контемплативно сједињење са Њим. Дивинизира нас док нас испуњава собом. Знајући да је Господња коначна жеља и Његов позив према нама пуно Причешће, наше време молитве усмерава на обожавање. Наше време у евхаристијском клањању увек укључује димензију жеље. Позвани смо да осетимо своју жеђ за Њим, а такође и осетимо дубоку жеђ жеље коју Он има за нама, а која се заиста може назвати еросом. Која га је божанска лудост подстакла да постане хлеб за нас? Постаје тако скроман и мали, тако рањив, да га можемо јести. Попут оца који прст нуди својој беби или, још интензивније, мајке која нуди дојку, Бог дозвољава да је једемо и учинимо је делом себе.