Buddhism och medkänsla

Buddha lärde att för att uppnå upplysning måste en person utveckla två egenskaper: visdom och medkänsla. Visdom och medkänsla liknas ibland vid två vingar som arbetar tillsammans för att möjliggöra flykt eller två ögon som arbetar tillsammans för att se på djupet.

I väst har vi lärt oss att tänka på "visdom" som något som i första hand är intellektuellt och "medkänsla" som något som främst är emotionellt, och att dessa två saker är separata och till och med oförenliga. Vi förleds att tro att suddiga och suddiga känslor kommer i vägen för klar och logisk visdom. Men detta är inte den buddhistiska förståelsen.

Sanskritordet som vanligtvis översätts med "visdom" är prajna (på pali, panna), vilket också kan översättas med "medvetande", "urskiljningsförmåga" eller "insikt". Var och en av de många buddhistiska skolorna förstår prajna lite olika, men generellt kan vi säga att prajna är förståelse eller urskillning av Buddhas lära, särskilt undervisningen om anatta, principen om inte-jag.

Ordet som vanligtvis översätts med "medkänsla" är karuna, vilket betyder aktiv förståelse eller vilja att bära andras smärta. I grund och botten ger prajna upphov till karuna och karuna ger upphov till prajna. Du kan verkligen inte ha det ena utan det andra. De är ett sätt att förverkliga upplysning och i sig själva är de också upplysningen som manifesteras.

Medkänsla som träning
Inom buddhismen är praktikens ideal att agera osjälviskt för att lindra lidande var det än dyker upp. Du kan hävda att det är omöjligt att eliminera lidande, men praktiken kräver att vi anstränger oss.

Vad har att vara snäll mot andra med upplysning att göra? För det första hjälper det oss att förstå att "jag ser mig" och "jag ser dig" är missuppfattningar. Och så länge vi har fastnat i idén om "vad är det för mig?" vi är inte kloka än.

I Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect skrev Soto Zen-läraren Reb Anderson, "Nå vi når gränserna för praktiken som en separat personlig aktivitet, är vi redo att ta emot hjälp från medkännande världar bortom vår diskriminerande medvetenhet." Reb Anderson fortsätter:

"Vi förstår det intima sambandet mellan konventionell sanning och ultimat sanning genom att utöva medkänsla. Det är genom medkänsla som vi blir djupt förankrade i konventionell sanning och därmed beredda att ta emot den ultimata sanningen. Medkänsla ger stor värme och vänlighet till båda perspektiven. Det hjälper oss att vara flexibla i vår tolkning av sanningen och lär oss att ge och ta emot hjälp i utövandet av föreskrifterna."
I The Essence of the Heart Sutra skrev Hans Helighet Dalai Lama,

”Enligt buddhismen är medkänsla en strävan, ett sinnestillstånd, som vill att andra ska vara fria från lidande. Det är inte passivt – det är inte bara empati – utan snarare en empatisk altruism som aktivt strävar efter att befria andra från lidande. Sann medkänsla måste ha både visdom och kärleksfull omtanke. Det vill säga, man måste förstå naturen av det lidande från vilket vi vill befria andra (detta är visdom), och man måste uppleva djup intimitet och empati med andra kännande varelser (detta är kärleksfull omtanke). "
Ingen grazie
Har du någonsin sett någon göra något artigt och sedan bli arg över att inte bli ordentligt tackad? Sann medkänsla har inga förväntningar på belöning eller ens ett enkelt "tack" kopplat till det. Att förvänta sig en belöning är att hålla idén om ett separat jag och ett separat andra, vilket strider mot det buddhistiska målet.

Idealet för dana paramita – perfektionen av att ge – är "ingen givare, ingen mottagare". Av denna anledning, av tradition, tar tiggande munkar tyst emot allmosor och uttrycker inte tack. Naturligtvis i den konventionella världen finns det givare och mottagare, men det är viktigt att komma ihåg att handlingen att ge inte är möjlig utan att ta emot. Därför skapar givare och mottagare varandra och den ena är inte den andra överlägsen.

Som sagt, att känna och uttrycka tacksamhet kan vara ett verktyg för att rensa ut vår själviskhet, så om du inte är en bönande munk, är det verkligen lämpligt att säga "tack" för vänliga handlingar eller hjälp.

Utveckla medkänsla
För att ta del av ett gammalt skämt måste du vara mer medkännande på samma sätt som du kommer till Carnegie Hall: öva, öva, öva.

Det har redan noterats att medkänsla uppstår ur visdom, precis som visdom uppstår ur medkänsla. Om du varken känner dig särskilt klok eller medkännande, kanske du tycker att hela projektet är hopplöst. Men nunnan och läraren Pema Chodron säger "börja där du är." Vilken röra ditt liv än är just nu är marken från vilken upplysning kan växa.

I sanning, även om du kan ta det ett steg i taget, är buddhismen inte en "ett steg i taget"-process. Var och en av de åtta delarna av den åttafaldiga vägen stöder alla andra delar och bör följas samtidigt. Varje steg integrerar alla steg.

Som sagt, de flesta människor börjar med en bättre förståelse av sitt lidande, vilket för oss tillbaka till prajna: visdom. Vanligtvis är meditation eller andra mindfulness-övningar det sätt på vilket människor börjar utveckla denna förståelse. När våra illusioner upplöses blir vi mer känsliga för andras lidande. När vi är mer känsliga för andras lidande upplöses våra illusioner ytterligare.

Medkänsla för dig själv
Efter allt detta prat om osjälviskhet kan det tyckas konstigt att sluta med diskussionen om självmedkänsla. Men det är viktigt att inte fly från vårt eget lidande.

Pema Chodron sa: "För att ha medkänsla för andra måste vi ha medkänsla för oss själva." Han skriver att det inom tibetansk buddhism finns en praxis som kallas tonglen, som är en sorts meditationsövning för att hjälpa oss att få kontakt med vårt eget lidande och andras lidande.

"Tonglen vänder på den vanliga logiken att undvika lidande och söka njutning, och i processen bryter vi oss loss från ett urgammalt fängelse av själviskhet. Vi börjar känna kärlek till både oss själva och andra, och vi behöver också ta hand om oss själva och andra. Det väcker vår medkänsla och introducerar oss också till en mycket bredare syn på verkligheten. Den introducerar oss till den obegränsade rymd som buddhister kallar shunyata. Genom att göra övningen börjar vi få kontakt med den öppna dimensionen av vår varelse."
Den föreslagna metoden för tonglenmeditation varierar från lärare till lärare, men är vanligtvis en andningsbaserad meditation där meditatorn visualiserar att ta alla andra varelsers smärta och lidande i varje inandning och skänka vår kärlek, medkänsla och glädje till alla lidande varelser. utandning. När det praktiseras med absolut uppriktighet blir det snabbt en djupgående upplevelse, eftersom känslan inte är en symbolisk visualisering alls, utan av att bokstavligen förvandla smärta och lidande.

En utövare blir medveten om att utnyttja en oändlig brunn av kärlek och medkänsla som är tillgänglig inte bara för andra utan för oss själva. Det är därför en stor meditation att träna under tider då du är som mest sårbar. Att hela andra läker också jaget och gränserna mellan sig själv och andra ses för vad de är: obefintliga.