Buddhism: filosofi eller religion?

Buddhism, dock lite buddhism, är en praxis av kontemplation och utredning som inte beror på tro på Gud eller i en själ eller på något övernaturligt. Därför går teorin, det kan inte vara en religion.

Sam Harris uttryckte denna vision om buddhismen i sin uppsats "Killing Buddha" (Shambhala Sun, mars 2006). Harris beundrar buddhismen och kallar den "den rikaste källan till kontemplativ visdom som varje civilisation har producerat". Men han tror att det skulle vara ännu bättre om han kunde vändas bort från buddhister.

"Buddhas visdom är för närvarande instängd i buddhismens religion", klagar Harris. Det är värre att den fortsatta identifieringen av buddhister med buddhismen ger tyst stöd för religiösa skillnader i vår värld. "Buddhist" måste vara oacceptabelt i våld och okunnighet i världen ".

Frasen "Döda Buddha" kommer från en Zen som säger "Om du möter Buddha på gatan, döda honom". Harris tolkar det som en varning mot Buddhas omvandling till en "religiös fetisch" och därför bristen på essensen i hans läror.

Men detta är Harris 'tolkning av frasen. I Zen betyder "att döda Buddha" släcka idéer och begrepp om Buddha för att förverkliga den sanna Buddha. Harris dödar inte Buddha; han ersätter helt enkelt en religiös idé om Buddha med en annan icke-religiös idé som han gillar.

På många sätt är argumentet "religion kontra filosofi" konstgjord. Den tydliga åtskillnaden mellan religion och filosofi som vi insisterar på i dag fanns inte i den västra civilisationen förrän på sjuttonhundratalet och det fanns aldrig en sådan åtskillnad i östra civilisationen. Att insistera på att buddhismen ska vara en sak och inte den andra är likadant som att tvinga en antik produkt till modern förpackning.

I buddhismen anses denna typ av konceptuell förpackning vara en barriär för upplysning. Utan att inse det, använder vi prefabricerade koncept om oss själva och världen runt oss för att organisera och tolka vad vi lär och upplever. En av funktionerna med buddhistisk praxis är att utplåna alla konstgjorda arkiveringsskåp i våra huvuden så att vi kan se världen som den är.

På samma sätt är det inte ett ämne om buddhismen att hävda att buddhismen är en filosofi eller religion. Det är en diskussion av våra fördomar angående filosofi och religion. Buddhism är vad det är.

Dogma mot mystik
Buddhism-as-filosofi argumentet är starkt baserat på det faktum att buddhismen är mindre dogmatisk än de flesta andra religioner. Detta argument ignorerar dock mystik.

Mysticism är svårt att definiera, men i grund och botten är det den direkta och intima upplevelsen av den ultimata verkligheten, eller den absoluta eller gud. Stanford Encyclopedia of Philosophy har en mer detaljerad förklaring av mystiken.

Buddhismen är djupt mystisk och mystiken tillhör religion mer än till filosofi. Genom meditation har Siddhartha Gautama intimt upplevt medvetande bortom ämnet och objektet, jaget och det andra, liv och död. Upplevelsen av upplysning är buddhismens sinus qua non villkor.

överskridande
Vad är religion? De som hävdar att buddhismen inte är en religion tenderar att definiera religion som ett trossystem, vilket är en västerländsk uppfattning. Religionshistorikern Karen Armstrong definierar religion som en sökning efter transcendens, som går utöver jaget.

Det enda sättet att förstå buddhismen sägs vara att utöva den. Genom övning uppfattas dess transformativa kraft. En buddhism som finns kvar i koncept och idéer är inte buddhismen. Kläder, ritualer och andra religionssymboler är inte en korruption av buddhismen, som vissa föreställer sig, utan uttryck för den.

Det finns en Zen-berättelse där en professor besökte en japansk mästare för att undersöka Zen. Befälhavaren serverade te. När besökarens kopp var full, fortsatte mästaren att hälla. Te spilldes ut ur koppen och på bordet.

"Koppen är full!" sa professorn. "Han kommer inte in längre!"

"Som den här koppen," sade mästaren, "du är full av dina åsikter och spekulationer. Hur kan jag visa dig Zen om du inte tömmer din kopp först? "

Om du vill förstå buddhismen, töm din kopp.