Hårtäckning i judendomen
I judendomen täcker ortodoxa kvinnor håret från det ögonblick de gifter sig. Hur kvinnor täcker håret är en annorlunda historia, och att förstå semantiken för hårtäckning jämfört med huvudtäckning är också en viktig aspekt av täckningen av halakha (lag).
I början
Täckningen är förankrad i sotah, eller misstänkt äktenskapsfullhet, i berättelsen i Numera 5: 11-22. Dessa verser beskriver i detalj vad som händer när en man misstänker hustru för äktenskapsbrott.
Och Gud talade till Mose och sade: "Tala med Israels barn och om dem: 'Om en mans hustru är förlorad och otrogen mot honom, och en man ligger hos henne carnally och är dold för hans ögon makan och hon blir oren eller oren (tämma) i hemlighet, och det kommer inte att finnas några vittnen mot henne eller hon fångas, och den avundsjukande andan som kommer att falla ned på honom och han är avundsjuka på sin fru och hon är eller om andan avundsjuk kommer över honom och han är avundsjuk på henne och hon är inte oren eller oren, så mannen kommer att föra sin fru till Holy Priest och ge ett erbjudande för henne, en tiondel av kornsmjöl ephahdi, och inte han kommer att hälla olja på det och heller inte heller hälla rökelse på det, för det är ett offer av avundsjukskorn, ett offer av minneskorn som ger minnet. Och den heliga prästen kommer att närma sig den och lägga den framför Gud och den heliga prästen kommer att ta heligt vatten i ett fartyg av jord och damm som är på golvet från det erbjudande som den heliga prästen kommer att lägga det i vattnet. Den heliga prästen kommer att ställa kvinnan framför Gud och Parah håret och lägga minnesoffer i hans händer, som är spetsofferet av avundsjuk, och i prästens hand finns det vattnet i bitterhetens vatten som ger en förbanna. Och den kommer att tillsvärdas av den heliga prästen och säga: ”Om ingen har legat med dig och du inte blivit oren eller oren med någon annan bredvid din man, kommer du att vara immun mot detta bitterhetsvatten. Men om du har vänt dig bort och är oren eller oren, kommer vattnet att göra dig slöseri och hon kommer att säga amen, amen.
I den här delen av texten är håret hos den misstänkta äktenskapsdjuret parah, som har många olika betydelser, inklusive inte flätat eller bundet. Det kan också betyda besviken, upptäckt eller avvecklad. Hursomhelst förändras den offentliga bilden av den misstänkta äktenskapsbron av en förändring i hur hennes hår är bundet på hennes huvud.
Rabbinerna förstod därför från denna avsnitt från Torahen att att täcka huvudet eller håret var en lag för "Israels döttrar" (Sifrei Bamidbar 11) som riktades av Gud. Till skillnad från andra religioner, inklusive islam som har flickorna täckt håret före bröllopet, fann rabbinerna att betydelsen av denna del av sotah innebär att täckningen av håret och huvudet endast gällde gifta kvinnor.
Slutgiltigt beslut
Många vismän har med tiden diskuterat om detta beslut var Dat Moshe (Torah-lagen) eller Dat Yehudi, i huvudsak en sed av det judiska folket (med förbehåll för region, familjens skick osv.) Som har blivit lag. På samma sätt gör bristen på tydlighet i semantik i Toraen det svårt att förstå den typ eller typ av huvudbonad eller hår som har använts.
Den överväldigande och accepterade åsikten om huvudtäckning säger emellertid att skyldigheten att täcka sitt hår är oföränderlig och inte kan förändras (Gemara Ketubot 72a-b), vilket gör det till Dat Mose eller ett gudomligt dekret. - En observant judisk kvinna behövs för att täcka hår vid äktenskapet. Detta betyder dock något helt annat.
Vad du ska täcka
I Tora står det att "håret" hos den misstänkta äktenskapsbryteren var parah. I stil med rabbiner är det viktigt att överväga följande fråga: vad är hår?
hår (n) en smal trådliknande tillväxt av djurets epidermis; i synnerhet: ett av de vanligtvis pigmenterade filamenten som bildar ett karakteristiskt skikt av ett däggdjur (www.mw.com)
I judendomen är täckning av huvudet eller håret känt som kisui rosh (key-sue-ee rowh), som bokstavligen översätts som att täcka huvudet. Av denna anledning, även om en kvinna rakar huvudet, måste hon fortfarande täcka huvudet. På samma sätt menar många kvinnor detta för att du bara behöver täcka huvudet och inte håret som faller ut ur huvudet.
I kodifieringen av lagen om Maimonides (även känd som Rambam) skiljer han två typer av upptäckter: fullständig och partiell, med det första brottet mot Dat Moshe (Torah-lagen). Den säger i huvudsak att det är ett direkt Torah-kommando för kvinnor att förhindra att deras hår exponeras offentligt, och en sed av judiska kvinnor att höja standarden i intresse för blygsamhet och upprätthålla intakt täckning på deras huvud hela tiden. , inklusive inne i huset (Hilchot Ishut 24:12). Rambam säger därför att full täckning är lag och delvis täckning är en sedvänja. I slutändan är hans poäng att ditt hår inte ska bli besviken [parah] eller utsatt.
I Babylonian Talmud upprättas ett mer övergiven mönster genom att minimalt huvudbeläggning inte är acceptabelt offentligt, när det gäller en kvinna som går från hennes gård till en annan genom en gränd, det är tillräckligt och inte överträder Dat Yehudit eller personaliserad lag . Talmud of Jerusalem å andra sidan insisterar på en minimal huvudgavel som täcker gården och en fullständig i en gränd. Både Babylonian och Jerusalem Talmuds behandlar "offentliga utrymmen" i dessa meningar. Rabbin Shlomo ben Aderet, Rashba, sa att "hår som normalt sträcker sig ut från näsduken och hennes man är van vid det" inte anses " sensuell. Under talmudiska tider hävdade Maharam Alshakar att trådarna fick dingla framifrån (mellan örat och pannan), trots vanan att täcka varje sista tråd i en kvinnas hår. Denna avgörande skapade vad många ortodoxa judar förstår som tefachregeln, eller handbredden, på hår som gör att vissa kan ha lösa hår i form av en frans.
På 20-talet beslutade Rabbit Moshe Feinstein att alla gifta kvinnor var tvungna att täcka håret offentligt och att de var tvungna att täcka alla delar, utom för tefach. Han hävdade full täckning som "korrekt", men att uppenbarelsen av en tefach inte kränkte Dat Yehudit.
Hur man täcker
Många kvinnor täcker med halsdukar kända som en tichel (uttalas "kittling") eller mitpaha i Israel, medan andra väljer att täcka med en turban eller hatt. Det finns många som också väljer att täcka med en peruk, känd i den judiska världen som en sheitel (uttalad shay-tull).
Peruken blev populär bland icke-judar före de bland observanta judar. I Frankrike på XNUMX-talet blev peruker populära som modetillbehör för män och kvinnor, och rabbiner avvisade peruker som ett alternativ för judar eftersom det var olämpligt att efterlikna "nationernas vägar". Kvinnor ansåg det också som ett kryphål att täcka huvudet. Perukar omfamnades motvilligt, men kvinnor täckte vanligtvis peruker med en annan typ av huvudbonad, till exempel en hatt, som traditionen är i många religiösa och hadidiska samhällen idag.
Rabbin Menachem Mendel Schneerson, den sena Lubavitcher-rebellen, trodde att en peruk var den bästa huvudbonaden som möjligt för en kvinna eftersom det inte var så lätt att ta bort som en halsduk eller hatt. Å andra sidan kallade den före detta sefardiska chefen för Israel Ovadiah Yosef perukarna för en "spedalsk pest" och gick så långt att säga att "hon som kommer ut med en peruk, lagen är som om hon kom ut med huvudet [ upptäckt]. "
Enligt Darkei Moshe, Orach Chaim 303, kan du också klippa håret och förvandla det till en peruk:
"En gift kvinna får visa sin peruk och det är ingen skillnad om det är tillverkat av hennes eget hår eller från hennes vänners hår."
Kulturella känslor att täcka
I ungerska, galiciska och ukrainska Hasidic-samhällen rakade kvinnor rutinmässigt huvudet innan de täcker och rakar varje månad innan de går till mikvah. I Litauen, Marocko och Rumänien täckte kvinnor inte håret alls. Från den litauiska samhället kom modern till ortodoksin, far Joseph Soloveitchik, som konstigt aldrig skrev sina åsikter om hårtäckning och vars fru aldrig täckte håret alls.