Vad orsakade det stora schismen i kyrkan 1054

Det stora schismen från 1054 markerade den första stora klyftan i kristendomshistorien och skilde den ortodoxa kyrkan i öst från den romersk-katolska kyrkan i väst. Fram till dess fanns all kristendom under en kropp, men kyrkorna i öst utvecklade distinkta kulturella och teologiska skillnader från de i väst. Spänningarna ökade gradvis mellan de två grenarna och kokades slutligen över i den stora schismen 1054, även kallad öst-väst schism.

Det stora schismen från 1054
Den stora skismen 1054 markerade kristendomen och etablerade separationen mellan de ortodoxa kyrkorna i öst och den romersk-katolska kyrkan i väst.

Startdatum: I århundraden har spänningen ökat mellan de två grenarna tills de äntligen kokade den 16 juli 1054.
Även känd som: The East-West Schism; det stora schismen.
Nyckelspelare: Michele Cerulario, Konstantinoples patriark; Påven Leo IX.
Orsaker: kyrkliga, teologiska, politiska, kulturella, jurisdiktion och språkliga skillnader.
Resultat: permanent separation mellan den romersk-katolska kyrkan och de östortodoxa, grekiska ortodoxa och ryska ortodoxa kyrkorna. De senaste förbindelserna mellan öst och väst har förbättrats, men kyrkorna förblir splittrade till denna dag.
I hjärtat av brottet låg den romerska påven påståenden om universell jurisdiktion och myndighet. Den ortodoxa kyrkan i öst hade accepterat att hedra påven men trodde att kyrkliga frågor borde avgöras av ett biskopråd och därför inte ge påven obestridd dominans.

Efter den stora skismen 1054 utvecklades östra kyrkor till östra, grekiska och ryska ortodoxa kyrkor, medan västliga kyrkor bildades i den romersk-katolska kyrkan. De två grenarna förblev vänliga tills korsfararna i fjärde korståget fångade Konstantinopel 1204. Hittills har schism inte reparerats fullständigt.

Vad ledde till den stora schismen?
Vid det tredje århundradet blev det romerska imperiet för stort och svårt att styra, så kejsaren Diocletian beslutade att dela kejsardömet i två områden: det västra romerska riket och det östra romerska riket, känt också som Byzantine Empire. En av de ursprungliga faktorerna som fick de två domänerna att flytta var språk. Huvudspråket i väst var latin, medan det dominerande språket i öst var grekiska.

Små schismer
Till och med kyrkorna i det uppdelade imperiet började koppla av. Fem patriarker hade myndighet i flera regioner: Rom, Patriarken, Antiochien, Konstantinopel och Jerusalem. Patriarken i Rom (påven) hade äran att "först bland jämställda", men hade inte myndighet över de andra patriarkerna.

Små oenigheter som kallades "små schismer" inträffade under århundradena före den stora schismen. Den första lilla skismen (343-398) handlade om arianismen, en tro som förnekade Jesus att han hade samma substans som Gud eller lika med Gud, och därför inte gudomlig. Denna tro accepterades av många i östra kyrkan men förkastades av västkyrkan.

Ett annat litet schism, akacia schism (482-519), hade att göra med en diskussion om karaktären av den inkarnerade Kristus, särskilt om Jesus Kristus hade en gudomlig-mänsklig natur eller två distinkta naturer (gudomliga och mänskliga). En annan liten schism, känd som Photian schism, inträffade på XNUMX-talet. Frågorna om uppdelning inriktade sig på kleriskt celibat, fasta, smörja med olja och processionen av den Helige Ande.

Även om de var tillfälliga ledde dessa uppdelningar mellan öst och väst till bittera förhållanden eftersom de två grenarna av kristendomen växte mer och mer. Teologiskt hade öst och väst tagit separata vägar. Det latinska tillvägagångssättet var generellt baserat på det praktiska, medan den grekiska mentaliteten var mer mystisk och spekulativ. Den latinska tanken påverkades starkt av romersk lag och skolastisk teologi, medan grekerna förstod teologi genom filosofi och tillbedjan av tillbedjan.

Praktiska och andliga skillnader fanns mellan de två grenarna. Till exempel var kyrkorna inte överens om att det var acceptabelt att använda osyrade bröd för nattvardsceremonier. Västra kyrkor stödde praxis, medan grekerna använde surt bröd i eukaristin. Östra kyrkor tillät sina präster att gifta sig, medan latinerna insisterade på celibacy.

Så småningom började inflytandet från patriarkerna i Antiokien, Jerusalem och Alexandria försvagas, vilket gav Rom och Konstantinopel i förgrunden som kyrkans två maktcentra.

Språkliga skillnader
Eftersom det huvudsakliga språket för folket i östra imperiet var grekiska, utvecklade de östliga kyrkorna grekiska ritualer, med hjälp av det grekiska språket i sina religiösa ceremonier och översättningen till gamla testamentet grekiska av Septuagint. Romerska kyrkor bedrev tjänster på latin och deras biblar skrevs i Latin Vulgate.

Ikonoklastisk kontrovers
Under åttonde och nionde århundradet uppstod också kontroverser om användningen av ikoner i dyrkan. Den bysantinska kejsaren Leo III förklarade att dyrkan av religiösa bilder var kättare och avgudad. Många östliga biskopar samarbetade med sin kejsares styre, men västkyrkan förblev fast till stöd för användning av religiösa bilder.

Byzantina ikoner
Mosaikdetaljer för bysantinska ikoner från Hagia Sophia. Muhur / Getty Images
Kontrovers om Filioques klausul
Kontroversen kring den filioque klausulen utlöste ett av de mest kritiska argumenten för det öst-västliga schism. Denna tvist centrerade sig om läran om treenigheten och om den Helige Ande kommer ensam från Gud Fadern eller från Fadern och Sonen.

Filioque är en latinsk term som betyder "och sonen". Ursprungligen sade Nicene Creed helt enkelt att den Helige Ande "kommer från Fadern", en fras som är avsedd att försvara Helig Andens gudomlighet. Den filioque klausulen lades till trosbekännelsen av den västra kyrkan för att antyda att den Helige Ande kommer från både Fadern och Sonen.

Östra kyrkan insisterade på att upprätthålla den ursprungliga formuleringen av Nicene Creed och utelämna den filioque klausulen. Ledarna i östarna hävdade högt att västvärlden inte hade någon rätt att ändra kristendomens grundläggande trosbekännelse utan att konsultera östkyrkan. Vidare trodde de att tillägget avslöjade de underliggande teologiska skillnaderna mellan de två grenarna och deras förståelse av treenigheten. Östkyrkan tyckte att det var den enda sanna och rättvisa och trodde att västerländsk teologi felaktigt baserades på Augustinska tankar, som de ansåg heterodoxa, vilket betyder oortodokse och kättare.

Ledare på båda sidor vägrade att gå vidare med den filioque frågan. De östliga biskoparna började anklaga påven och biskoparna i väster om ketteri. Så småningom förbjöd de två kyrkorna användningen av ritningarna i den andra kyrkan och kommunicerade varandra med den verkliga kristna kyrkan.

Vad förseglade öst-väst schism?
Det mest kontroversiella av allt och konflikten som ledde den stora schismen till huvudet var frågan om kyrklig myndighet, särskilt om påven i Rom hade makten över patriarkerna i öst. Den romerska kyrkan hade stött den romerska påvens förråd sedan det fjärde århundradet och påstod sig ha universell auktoritet över hela kyrkan. Östliga ledare hedrade påven men vägrade att ge honom befogenhet att fastställa politik för andra jurisdiktioner eller att ändra besluten från de ekumeniska råden.

Under åren före den stora schismen leddes kyrkan i öst av patriarken av Konstantinopel, Michele Cerularius (omkring 1000-1058), medan kyrkan i Rom leddes av påven Leo IX (1002-1054).

Då uppstod problem i södra Italien, som var en del av det bysantinska riket. De normandiska krigarna hade invaderat, erövrat regionen och ersatt de grekiska biskoparna med de latinska. När Cerularius fick veta att normannarna förbjöd grekiska ritualer i kyrkorna i södra Italien, tog han hämnd genom att stänga de latinska ritkyrkorna i Konstantinopel.

Deras långvariga kontroverser utbröt när påven Leo skickade sin främsta kardinalrådgivare Humbert till Konstantinopel med instruktioner för att hantera problemet. Humbert kritiserade och fördömde Cerularius handlingar aggressivt. När Cerularius ignorerade påven förfrågningar, utelämnades han formellt som patriark av Konstantinopel den 16 juli 1054. Som svar brände Cerularius påföljdens tjur på utkommunikationen och förklarade biskopen i Rom till kättare. Öst-väst schism förseglades.

Försoningsförsök
Trots den stora skismen 1054 kommunicerade de två grenarna fortfarande med varandra i vänliga termer fram till den fjärde korstågen. Men 1204, de västra korsfararna brutalt brutit Konstantinopel och förorenade den stora bysantinska kyrkan Saint Sophia.

Byzantinska katedralen i Saint Sophia
Den stora bysantinska katedralen, Hagia Sophia (Aya Sofya), fångad inomhus med en fiskögla-lins. funky-data / Getty Images
Nu när brottet var permanent blev de två grenarna i kristendomen alltmer uppdelade i doktrinalt, politiskt och liturgiskt ämne. Ett försök till försoning ägde rum i Lyon andra rådet 1274, men avtalet förkastades kategoriskt av de östliga biskoparna.

Fram till nyligen, på 20-talet, förbättrades förbindelserna mellan de två grenarna tillräckligt för att göra verkliga framsteg i att läka vissa skillnader. Dialogen mellan ledarna ledde till antagandet av den gemensamma katolsk-ortodoxa förklaringen 1965 av både andra Vatikanrådet i Rom och en speciell ceremoni i Konstantinopel. Förklaringen erkände att sakramenterna var giltiga i de östra kyrkorna, avlägsnade den ömsesidiga exkommunikationen och uttryckte önskan om kontinuerlig försoning mellan de båda kyrkorna.

Ytterligare ansträngningar för försoning inkluderade:

1979 inrättades den gemensamma internationella kommissionen för teologisk dialog mellan den katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan.
1995 besökte patriarken Bartholomew I från Konstantinopel Vatikanstaten för första gången för att gå med i en interreligiös dag med bön för fred.
1999 besökte påven Johannes Paul II Rumänien på inbjudan av patriarken för den rumänska ortodoxa kyrkan. Tillfället var det första pausbesöket i ett östortodoxt land sedan den stora schismen 1054.
2004 återvände påven Johannes Paul II relikerna till öst från Vatikanen. Denna gest var betydelsefull eftersom relikerna tros ha rånats från Konstantinopel under det fjärde korståget 1204.
2005 deltog patriark Bartholomew I, tillsammans med andra ledare för den östorthodoxa kyrkan, påven av Johannes Paulus II.
2005 påpekade påven Benedict XVI sitt åtagande att arbeta för försoning.
År 2006 besökte påven Benedict XVI Istanbul på inbjudan av den ekumeniska patriarken Bartholomew I.
År 2006 besökte ärkebiskopen Christodoulos från den grekiska ortodoxa kyrkan påven Benedict XVI i Vatikanen vid det första officiella besöket av en grekisk kyrkledare i Vatikanen.
2014 undertecknade påven Francis och patriarken Bartholomew en gemensam förklaring där de förklarade deras åtagande att söka enhet bland sina kyrkor.
Med dessa ord uttryckte påven Johannes Paul II sina förhoppningar om eventuell enhet: ”Under andra årtusendet [av kristendomen] var våra kyrkor styva i sin separation. Nu är det tredje millenniet av kristendomen över oss. Måtte årtusenskiftets gryning uppstå på en kyrka som återigen har full enhet ”.

I en böntjänst i anslutning till 50-årsjubileum för den gemensamma katolsk-ortodoxa förklaringen, sade påven Francis: ”Vi måste tro att precis som stenen före graven har avsatts, så kommer också något hinder för vår fulla nattvardsgång vara tas också bort. Varje gång vi lägger våra långvariga fördomar bakom oss och finner modet att bygga nya broderliga förhållanden, medger vi att Kristus verkligen är uppståndelse. "

Sedan dess fortsätter förbindelserna att förbättras, men de viktigaste problemen förblir olösta. Öst och väst kan aldrig helt förenas på alla teologiska, politiska och liturgiska fronter.