Bönens väg: lyssna på ordet i tystnad

Mannen uttrycker sin grundläggande religiösa dimension i lyssnande, men denna attityd slår rot och utvecklas i tystnad.

Kierkegaard, den danska filosofen, lysande tolk för kristen spiritualism, skrev: ”Dagens världsstat, hela livet, är sjukt. Om jag var läkare och en frågade mig om råd, skulle jag svara - Skapa tystnad! Ta mannen till tystnad! - "

Det är därför nödvändigt att återvända till tystnad, för att utbilda oss till tystnad.

Tystnad tillåter varelsen att säga vad det är, att prata om sig själv i total öppenhet.

En medeltida abbot från trettonhundratalet lämnade oss ett vackert brev om tystnad.

Han presenterar treenigheten för oss som en vän till tystnad och säger: ”Tänk på hur mycket treenigheten godkänner tystnadens disciplin.

Fadern älskar tystnad, därför att genom att generera det ineffektiva ordet ber han att hjärtat örat ska vara medvetet om att förstå det arcane språket, så varelserna måste vara kontinuerliga för att höra Guds eviga ord.

Ordet kräver också logiskt att tystnad utövas. Han tog på sig vår mänsklighet och därför vårt språk för att överföra skatten i sin visdom och vetenskap till oss.

Den Helige Ande uppenbarade Ordet genom eldstungor.

De sju gåvorna från den Helige Ande är som sju tystnader, som tystar och utströmer från själen alla motsvarande laster och gör det möjligt för hjärtans öron att urskilja och välkomna ord och handlingar i det ord som skapas av människan.

I treenighetens arcane tystnader stiger det allsmäktiga gudomliga ordet från sina kungliga säten och överlämnar sig till den troende själen. Därför fördjupar tystnad oss ​​i den trinitariska upplevelsen ”.

Låt oss åberopa Maria, kvinna av tystnad, ordets mest exemplifierande hörare, så att vi också, liksom henne, lyssnar och välkomnar livets ord, som är den uppståndna Jesus och öppnar våra hjärtan för den inre dialogen med Gud, varje dag mer.

Bönanteckningar

En klok indisk munk förklarar sin teknik för att hantera distraktioner under bön:

”När du ber är det som om du blir som ett stort träd som har rötter i jorden och som lyfter sina grenar mot himlen.

På detta träd finns det många små apor som rör sig, gnissar, hoppar från gren till gren. De är dina tankar, önskningar, bekymmer.

Om du vill fånga aporna för att blockera dem eller jaga dem från trädet, om du börjar jaga dem, kommer en storm av hopp och rop att bryta ut på grenarna.

Du måste göra detta: lämna dem i fred, fixa istället blicken inte på apan, utan på bladet, sedan på grenen och sedan på bagagerummet.

Varje gång apan distraherar dig, gå tillbaka till att lugnt titta på bladet, sedan grenen, sedan stammen, gå tillbaka till dig själv.

Detta är det enda sättet att hitta bönens centrum ".

En dag, i öknen i Egypten, gick en ung munk plågad av många tankar som angrep honom under bön för att be om råd från Saint Anthony, eremiternas far:

"Fader, vad ska jag göra för att stå emot de tankar som tar mig bort från bön?"

Antonio tog med sig den unga mannen, de gick upp till toppen av klitten, vände sig mot öster, där ökenvinden blåste och sa till honom:

"Öppna din kappa och stäng i ökenvinden!"

Pojken svarade: "Men min far, det är omöjligt!"

Och Antonio: ”Om du inte kan fånga vinden, som du också känner från vilken riktning den blåser, hur tror du att du kan fånga dina tankar, som du inte ens vet var de kommer ifrån?

Du behöver inte göra någonting, bara gå tillbaka och fixa ditt hjärta mot Gud. "

Jag är inte mina tankar: det finns ett djupare jag än tankar och distraktioner, djupare än känslor och vilja, något som alla religioner alltid har kallat hjärtat.

Där, i det djupare jaget, som kommer före alla uppdelningar, finns det Guds dörr, där Herren kommer och går; där födas den enkla bönen, den korta bönen, där varaktigheten inte räknas, men där hjärtans ögonblick öppnas mot det eviga och det eviga insinuerar sig själv in i ögonblicket.

Där stiger ditt träd och stiger mot himlen.