Hjärtat bön: vad det är och hur man ber

HJARTENS BÄNNAN - vad det är och hur man ber

Herre Jesus Kristus, Guds son, förlåt mig en synder eller synder

I kristendomen har man konstaterat att det i många traditioner fanns en lärande om vikten av kropp och kroppsliga positioner för det andliga livet. Stora helgon har pratat om det, som Dominic, Teresa från Avila, Ignatius från Loyola ... Dessutom har vi sedan fjärde århundradet stött på råd i detta avseende i Egyptens munkar. Senare föreslog de ortodoxa undervisningen om uppmärksamhet på hjärtrytm och andning. Det har nämnts ovan allt om "hjärtat bön" (eller "Jesu bön", som är riktad till honom).

Denna tradition tar hänsyn till hjärtrytmen, andningen, en närvaro för sig själv för att vara mer tillgänglig för Gud.Det är en mycket gammal tradition som bygger på lärorna från de egyptiska öknefäderna, munkar som gav sig helt till Gud i en Eremit eller samhällsliv med särskild uppmärksamhet på bön, askese och dominans över passioner. De kan betraktas som martyrernas efterträdare, stora vittnen om tron ​​vid tidpunkten för religiösa förföljelser, som upphörde när kristendomen blev statsreligionen i det romerska imperiet. Från sin erfarenhet deltog de i spirituellt ackompanjemangsarbete med tonvikt på bedömning av vad som levde i bön. Därefter förstärkte den ortodoxa traditionen en bön där vissa ord från evangelierna kombineras med andetag och hjärtslag. Dessa ord uttalades av den blinda Bartimaeus: «Jesus, Davids son, förbarma mig!» (Mk 10,47:18,13) och från skatteuppsamlaren som ber så: "Herre, förbarma mig, en syndare" (Luk XNUMX:XNUMX).

Denna tradition har nyligen återupptäckts av de västerländska kyrkorna, även om den går tillbaka till en era innan schism mellan kristna i väst och öst. Det är därför ett gemensamt arv att utforska och njuta av, vilket intresserar oss för att det visar hur vi kan förena kropp, hjärta och själ på en kristen andlig väg. Det kan finnas konvergens med några läror från fjärran östra traditioner.

Sökningen efter den ryska pilgrimen

Berättelserna om en rysk pilgrim tillåter oss att närma oss hjärtat bön. Genom detta arbete har västern återupptäckt hexikasm. I Ryssland fanns en gammal tradition enligt vilken vissa människor, lockade av en krävande andlig väg, lämnade till fots genom landsbygden, som tiggare, och välkomnades i kloster. Som pilgrimer gick de från kloster till kloster och letade efter svar på deras andliga frågor. Denna typ av vandrande reträtt, där askese och berövning spelade en viktig roll, kunde pågå i flera år.

Den ryska pilgrimen är en man som bodde på 1870-talet. Hans berättelser publicerades omkring XNUMX. Författaren identifieras inte tydligt. Han var en människa som hade ett hälsoproblem: en ofroderad arm och var besatt av önskan att träffa Gud och gick från en helgedom till en annan. En dag lyssnade han på några ord från Saint Pauls brev i en kyrka. Sedan börjar en pilgrimsfärd som han skrev berättelsen. Så här ser han ut:

”Genom Guds nåd är jag en kristen, genom mina handlingar en stor synder, efter villkor en hemlös pilgrim och den ödmjukaste typen som vandrar från plats till plats. Alla mina ägodelar består av en ryggsäck på mina axlar och Holy Bible under min skjorta. Inget annat. Under den tjugofyra veckan efter treenighetens dag kom jag in i kyrkan under liturgin för att be lite; de läste perikopen av brevet till Tessalonikerna av Paulus, där det sägs: "Be oavbrutet" (1 Tess. 5,17:6,18). Denna maximala var fast i mitt sinne, och jag började reflektera: hur kan man be ständigt, när det är oundvikligt och nödvändigt för varje man att delta i andra frågor för att få näring? Jag vände mig till Bibeln och läste med egna ögon vad jag hade hört, och det är att man måste be "oavbrutet med alla slags böner och bön i Anden" (Ef 1:2,8), be "höja händerna till himlen även utan vrede och utan tvister »(25Tm 26). Jag tänkte och tänkte, men jag visste inte vad jag skulle bestämma. "Vad ska man göra?" "Var hittar jag någon som kan förklara det för mig? Jag går till kyrkorna där kända predikanter talar, kanske jag kommer att höra något övertygande ». Och jag gick. Jag hörde många utmärkta predikaner om bön. Men de var alla läror om bön i allmänhet: vad är bön, hur det är nödvändigt att be, vilka är dess frukter; men ingen sa hur man går framåt i bön. Det var verkligen en predikan om bön i andan och kontinuerlig bön; men det anges inte hur man kommer dit (s. XNUMX-XNUMX).

Pilgrimen är därför mycket besviken, eftersom han hörde denna vädjan om kontinuerlig bön, han lyssnade på predikanerna men fick inget svar. Vi måste erkänna att detta fortfarande är ett aktuellt problem i våra kyrkor. Vi hör att vi måste be, vi är inbjudna att lära sig att be, men i slutändan tror människor att det inte finns några platser där du kan komma igång med bön, särskilt att be ständigt och ta hänsyn till din egen kropp. Sedan börjar pilgrimen gå runt kyrkorna och klostren. Och han kommer från en starec - en andlig åtföljande munk - som tar emot honom med vänlighet, bjuder in honom till sitt hem och erbjuder honom en fäderbok som gör att han tydligt kan förstå vad bön är och att lära sig den med Guds hjälp : Philocalia, som betyder kärlek till skönhet på grekiska. Han förklarar vad som kallas Jesu bön.

Så här säger starecen till honom: Jesu inre och eviga bön består i att oavbrutet åberopa det gudomliga namnet Jesus Kristus med läpparna, sinnet och hjärtat, föreställa sig hans ständiga närvaro och be om hans förlåtelse , i varje ockupation, på alla platser. hela tiden, även i sömn. Det uttrycks i dessa ord: "Herre Jesus Kristus, förbarma mig!". De som vänjer sig vid denna kallelse får stor tröst från den och känner behovet av att alltid recitera denna bön, så mycket att de inte längre kan klara sig utan den, och den flyter själv spontant i honom. Nu förstår du vad kontinuerlig bön är?

Och pilgrimen utropar full av glädje: "För Guds skull, lär mig hur jag kommer dit!".

Starec fortsätter:
"Vi kommer att lära oss bön genom att läsa denna bok, som kallas Philocalia." Denna bok samlar traditionella texter av ortodox andlighet.

Starec väljer en passage från Saint Simeon, den nya teologen:

Sitt tyst och avskilt; böj huvudet, stäng ögonen; andas långsammare, titta med fantasin inuti hjärtat, få medvetandet, det vill säga tanken, från huvud till hjärta. När du andas, säg: "Herre Jesus Kristus, Gud av Gud, för barmhärtig med mig en synder", med en låg röst med dina läppar, eller bara med ditt sinne. Försök köra bort dina tankar, var lugn och tålamod och upprepa denna övning ofta.

Efter att ha träffat denna munk läser den ryska pilgrimen andra författare och fortsätter att gå från kloster till kloster, från en plats för bön till en annan, genom att göra alla slags möten på vägen och fördjupa hans önskan att be oavbrutet. Han räknar antalet gånger han uttalar invokningen. Bland de ortodoxa består rosenkransen av knutar (femtio eller hundra knop). Det motsvarar radbandet, men här är inte vår far och Ave Maria representerade av stora och små korn, mer eller mindre på avstånd. Knutarna är i stället för samma storlek och arrangerade en efter den andra, med det enda syftet att upprepa Herrens namn, en praxis som gradvis förvärvas.
Så här upptäckte vår ryska pilgrim den kontinuerliga bönen, från en mycket enkel upprepning, med hänsyn till andningsrytmen och hjärtat, försöker komma ut ur sinnet, komma in i det djupa hjärtat, lugna ens inre varelse och därmed förbli i permanent bön.

Denna pilgrimshistoria innehåller tre läror som ger vår forskning.

Den första betonar upprepning. Vi behöver inte leta efter hinduiska mantraer, vi har dem i den kristna traditionen med upprepningen av Jesu namn. I många religiösa traditioner är upprepningen av ett namn eller ord i förhållande till det gudomliga eller det heliga plats för koncentration och tyst för personen och förhållande till det osynliga. På samma sätt upprepar judarna Shema flera gånger om dagen (troens förkunnelse som börjar med "Lyssna, O Israel ...", Dt, 6,4). Upprepningen togs upp av den kristna radbandet (som kommer från San Domenico, under XII-talet). Denna idé om upprepning är därför klassisk också i kristna traditioner.

Den andra undervisningen fokuserar på närvaro i kroppen, som är kopplad till andra kristna traditioner. På 258-talet signalerade Saint Ignatius från Loyola, som var i ursprung till jesuittens andlighet, intresset av att be vid hjärtrytmen eller andas, därför vikten av uppmärksamhet på kroppen (se Andliga övningar 260-XNUMX). På detta sätt att be, distanserar de sig med avseende på en intellektuell reflektion, till en mental inställning, för att gå in i en mer affektiv rytm, eftersom upprepning inte bara är yttre, vokal.

Den tredje läran hänvisar till energin som frigörs i bön. Detta energibegrepp - som ofta stöter på idag - är ofta tvetydigt, polysemiskt (det vill säga det har olika betydelser). Eftersom detta är den tradition som den ryska pilgrim är inskriven talar den om en andlig energi som finns i själva Guds namn som uttalas. Denna energi faller inte i kategorin vibrationsenergi, som i uttalet av det heliga stavelsen OM, som är materiellt. Vi vet att det första mantraet, det ursprungliga mantraet för hinduismen är det mystiska stavelsen OM. Det är den ursprungliga stavelsen, som kommer från människans djup, i utandningskraften. I vårt fall är det oskapade energier, själva den gudomliga energin, som kommer i personen och genomsyrar den när han uttalar Guds namn. Philocalias undervisning gör att vi därför kan återansluta oss till upplevelsen av upprepning, andning och kropp, energi, men antas i en kristen tradition där det inte är en kosmisk utan en andlig energi.

Låt oss återgå till överföringen av traditionen med bön i hjärtat, om den oavbrutna åkallelsen av Jesu namn, som ligger i djupet av hjärtat. Det går tillbaka till de höga traditionerna hos de grekiska fäderna i den bysantinska medeltiden: Gregorio Palamàs, Simeon den nya teologen, Maximus the Confessor, Diadoco di Fotice; och till öknen Fäder från de första århundradena: Macario och Evagrio. En del länkar till och med apostlarna ... (i Philocalia). Denna bön utvecklades framför allt i klosterna i Sinai, vid Egypts gräns, med början från 1782-talet, sedan på berget Athos på XNUMX-talet. Det finns fortfarande hundratals munkar som är helt isolerade från världen, alltid nedsänkta i denna hjärtabön. I vissa kloster fortsätter det att knurra, som en bikupa brumma, i andra sägs det inåt, i tystnad. Hjärtbön introducerades till Ryssland i mitten av XNUMX-talet. Den stora mystiken Saint Sergius av Radonez, grundaren av den ryska monastismen, visste det. Andra munkar tillkännagav det senare under det artonde århundradet, sedan spriddes det gradvis utanför klostren, tack vare publiceringen av Philocalia XNUMX. Slutligen spridningen av berättelserna om den ryska pilgrimen från slutet av XNUMX-talet gjorde det populärt.

Hjärtens bön kommer att göra det möjligt för oss att gå vidare med den åtgärd som vi kan anpassa oss till den erfarenhet vi har börjat, i ett allt mer kristen perspektiv. I det vi har lärt oss hittills har vi insisterat framför allt på den känslomässiga och kroppsliga aspekten av bön och upprepning; nu, låt oss ta ytterligare ett steg. Detta sätt att återfå ett sådant förfarande innebär inte en bedömning eller åsidosättande av andra religiösa traditioner (som tantrism, yoga ...). Vi har här möjligheten att placera oss i hjärtat av den kristna traditionen, med avseende på en aspekt som har försökt att ignorera i de västra kyrkorna under förra seklet. Ortodoxen förblev närmare denna praxis, medan den nyligen västerländska katolska traditionen har utvecklats snarare mot en rationell och institutionell inställning till kristendomen. Ortodoxen förblev närmare estetiken, vad som känns, skönheten och den andliga dimensionen, i den meningen att uppmärksamma den Helige Andes arbete i mänskligheten och i världen. Vi har sett att ordet hexikasm betyder tyst, men det hänvisar också till ensamhet, erinring.

Namnets kraft

Varför sägs det i ortodoks mystik att hjärtat bön är i centrum för ortodoxin? Förresten, eftersom den oavbrutna åkallelsen av Jesu namn är kopplad till den judiska traditionen, för vilken Guds namn är heligt, eftersom det finns en styrka, en speciell kraft i detta namn. Enligt denna tradition är det förbjudet att uttala namnet Jhwh. När judarna talar om namnet säger de: Namnet eller tetragrammaton, de fyra bokstäverna. De uttalade det aldrig, utom en gång om året, vid den tidpunkt då Jerusalem fortfarande fanns. Bara översteprästen hade rätten att uttala namnet Jhwh i helgonens helgon. När vi i Bibeln talar om namnet, talar vi om Gud. I själva namnet finns det en utomordentlig närvaro av Gud.

Betydelsen av namnet finns i Apostlenas handlingar, den första boken i den kristna traditionen efter evangelierna: "Den som åberopar Herrens namn kommer att räddas" (Apostlagärningarna 2,21:XNUMX). Namnet är personen, Jesu namn räddar, läker, driver ut orena andar, rena hjärtat. Så här säger en ortodox präst om detta: «Bär alltid det sötaste namnet på Jesus i ditt hjärta; hjärtat är inflammerat av det oändliga kallet av detta älskade namn, av en ineffektiv kärlek till honom ».

Denna bön är baserad på uppmaningen att alltid be och som vi har kommit ihåg om den ryska pilgrimen. Alla hans ord kommer från Nya testamentet. Det är syndarens rop som ber Herren om hjälp på grekiska: "Kyrie, eleison". Denna formel används också i den katolska liturgin. Och till och med idag reciteras det flera gånger i de grekiska ortodoxa kontor. Upprepningen av "Kyrie, eleison" är därför viktig i den östliga liturgin.

För att gå in i hjärtat bön, är vi inte skyldiga att recitera hela formeln: "Herre Jesus Kristus, förbarma mig (syndare)"; vi kan välja ett annat ord som rör oss. Men det är nödvändigt att förstå vikten av närvaron av Jesu namn, när vi djupt vill penetrera innebörden av denna åkallelse. I den kristna traditionen betyder Jesu namn (som på hebreiska kallas Jehoshua): "Gud räddar". Det är ett sätt att göra Kristus närvarande i vårt liv. Vi kommer tillbaka för att prata om det. För tillfället är det möjligt att ett annat uttryck passar oss bättre. Det viktiga är att komma in i vanan att regelbundet upprepa detta uttryck, som ett tecken på ömhet som uttrycks för någon. När vi är på en spirituell väg och vi accepterar att det är en väg till relationen med Gud, upptäcker vi speciella namn som vi riktar till Gud, namn som vi älskar på ett visst sätt. De är ibland kärleksfulla namn, fulla av ömhet, vilket kan sägas beroende på förhållandet man har med honom. För vissa kommer det att vara Herre, Fader; för andra kommer det att vara pappa eller älskade ... Ett enda ord kan räcka i denna bön; det viktigaste är att inte förändras alltför ofta, upprepa det regelbundet och att det är för dem som uttalar det ett ord som förankrar det i sitt hjärta och i Guds hjärta.

Vissa av oss kan vara ovilliga att möta orden "synd" och "syndare". Ordet synd stör det eftersom det ofta har fått en smärtsam eller förnedrande konnotation. Men om vi betraktar det i sin första betydelse av barmhärtighet och medkänsla, kan bön också betyda: "Herre, se på mig med ömhet". Ordet syndare framkallar erkännande av vår fattigdom. Det finns inte någon skuldkänsla i denna lista över synder. Synd är snarare ett tillstånd där vi uppfattar i vilken utsträckning vi kämpar för att älska och låta oss älskas som vi skulle vilja. Synd betyder "att misslyckas med målet" ... Vem inser inte att han misslyckas med målet oftare än han skulle vilja? När vi vänder oss till Jesus ber vi honom att ha medkänsla för de svårigheter vi har att leva på det djupa hjärtats nivå, i kärlek. Det är en begäran om hjälp för att befria den inre källan.

Hur görs denna andning av Namnet, av Jesu namn? Som den ryska pilgrimen berättar upprepas åkallandet flera gånger med radbandet med knutar. Det faktum att recitera det femton eller hundra gånger på radbandet gör att vi kan veta var vi är, men det är verkligen inte det viktigaste. När starec indikerade till den ryska pilgrimen hur han skulle gå vidare, sa han till honom: "Du börjar först med tusen gånger och sedan två tusen gånger ...". Med radbandet skjuts en knut varje gång Jesus sägs. Denna upprepning som görs på knutarna gör det möjligt att fixa tanken, kommer ihåg vad som görs och hjälper därmed att förbli medveten om bönsprocessen.

Andas den Helige Ande

Bredvid radbandet ger andningsarbetet oss det bästa referensmärket. Dessa ord upprepas till rytmen av inspiration, sedan utandning för att få dem att gradvis penetrera vårt hjärta, som vi kommer att se i de praktiska övningarna. I detta fall är noder inte nödvändiga. Hur som helst, även i detta försöker vi inte göra feats. Så snart vi går framåt på en böns väg med målet att uppnå synliga resultat, följer vi världsandan och flyttar bort från det andliga livet. I de djupaste andliga traditionerna, vare sig de är judiska, hinduiska, buddhistiska eller kristna, finns det en frihet när det gäller resultat, eftersom frukten redan är på väg. Vi var tvungna att uppleva det redan. Skulle vi våga säga "Jag har kommit"? Men utan tvekan skördar vi redan goda resultat. Målet är att nå en allt större inre frihet, en allt djupare gemenskap med Gud, vilket ges omöjligt, progressivt. Det enda faktumet att vara på väg, att vara uppmärksam på det vi lever, är redan tecknet på en kontinuerlig närvaro i nuet, i inre frihet. Resten behöver vi inte undersöka det: det ges i överflöd.

De antika munkarna säger: framför allt ska man inte överdriva, försök inte att upprepa namnet förrän helt bländat; målet är inte att gå in i en trans. Det finns andra religiösa traditioner som föreslår metoder för att komma dit, åtfölja rytmen av ord med en acceleration av andning. Du kan hjälpa dig själv genom att slå på trummor eller med rotationsrörelser i stammen som i vissa Sufi-brödraskap. Detta leder till hyperventilation, därför hyper-syresättning av hjärnan som bestämmer en modifiering av medvetenhetstillståndet. Personen som deltar i dessa trance är som om den dras av effekterna av accelerationen av hans andning. Det faktum att många gungar ihop påskyndar processen. I den kristna traditionen är det som eftersträvas inre fred utan någon speciell manifestation. Kyrkor har alltid varit försiktiga med mystiska upplevelser. Normalt, i fall av extas, rör sig personen nästan inte, men det kan vara svaga yttre rörelser. Ingen ångest eller spänning söks, andning fungerar bara som ett stöd och andlig symbol för bön.

Varför ansluta Namnet till andetaget? Som vi har sett är Gud i den judisk-kristna traditionen människans andedräkt. När människan andas får han ett liv som ges av honom av en annan. Bilden av duvans härkomst - symbol för den Helige Ande - på Jesus vid dopets ögonblick betraktas i den cisterciensiska traditionen som faderns kyss till sin son. När det andas, ja, det får Faderns andedräkt. Om i det här ögonblicket, Sonens namn uttalas, är Fadern, Son och Anden närvarande. I Johannesevangeliet läser vi: "Om någon älskar mig, han kommer att hålla mitt ord och min far kommer att älska honom och vi kommer till honom och gör hem med honom" (Joh 14,23:1,4). Att andas till rytmen i Jesu namn ger inspiration en särskild känsla. "Andning fungerar som ett stöd och symbol för bön. "Jesu namn är en parfym som hälls ut" (jfr. Cantico dei cantici, 20,22). Jesu andedräkt är andligt, läker, kastar ut demoner, kommunicerar den Helige Ande (Joh 7,34:8,12). Den Helige Ande är gudomlig andedräkt (Spiritus, spirare), ett andetag av kärlek inom det trinitariska mysteriet. Jesu andning, liksom hjärtslag, måste oavbrutet kopplas till detta kärleksmysterium, liksom till varelsens suck (Mk 8,26 och XNUMX) och till "ambitionerna" som varje mänskligt hjärta bär i sig själv . Det är Anden själv som ber för oss med otänkbara stön "(Rom XNUMX:XNUMX)" (Serr J.).

Det kan också baseras på hjärtslaget för att rytma handlingen. Detta är den äldsta traditionen för hjärtat bön, men vi inser att vi i vår tid, med de implementerade rytmerna i livet, inte längre har den hjärtrytm som bonden eller munken hade i sin cell. Dessutom måste man vara noga med att inte fokusera alltför på detta organ. Vi är ofta under press, så det är inte tillrådligt att be till hjärtrytmen. Vissa tekniker relaterade till hjärtrytmen kan vara farliga. Det är bättre att hålla sig till den djupa andningstraditionen, en biologisk rytm som är så grundläggande som hjärtat och som också har den mystiska betydelsen av en gemenskap med ett liv som ges och välkomnas i andningen. I apostlarnas handlingar säger Saint Paul: "I honom lever vi, rör oss och är" (Ap 17,28) Enligt denna tradition skapas vi därför i varje ögonblick, vi förnyas; detta liv kommer från honom och ett sätt att välkomna det är att andas medvetet.

Gregory Sinaita sa: "Istället för att andas in den Helige Ande, är vi fyllda med onda andar andas" (det är dåliga vanor, "passion", allt som gör vårt dagliga liv komplicerat). Genom att fästa sinnet på andning (som vi har gjort hittills) lugnar det ner, och vi känner en fysisk, psykologisk och moralisk avkoppling. "Andas andan", i artikuleringen av namnet, kan vi hitta resten av hjärtat, och detta motsvarar proceduren för hexikasm. Hesychius av Batos skriver: «Åkallandet av Jesu namn, när det åtföljs av en önskan full av söthet och glädje, fyller hjärtat med glädje och lugn. Vi kommer då att bli fyllda av att känna sötma och uppleva denna välsignade uppmuntran som en förtrollning, för vi kommer att vandra i hjärtats hesyki med det söta nöjet och de goda saker som det fyller själen ».

Vi befriar oss från omvärldens agitation, spridningen, mångfalden, den frenetiska rasen lugnar sig, eftersom vi alla ofta är stressade på ett mycket tröttande sätt. När vi anländer, tack vare denna praxis, till en större närvaro för oss själva, på djupet, börjar vi må bra om oss själva i tystnad. Efter en viss tid upptäcker vi att vi är med en annan, för att älska är att vara bebodd och att låta oss älska är att låta oss vara bebodda. Vi hittar vad jag sa om transfigurationen: hjärtat, sinnet och kroppen finner sin ursprungliga enhet. Vi är fastna i rörelse av metamorfos, av omvandlingen av vår varelse. Detta är ett ämne känt för ortodoxin. Vårt hjärta, vårt sinne och vår kropp är tyst och finner deras enhet i Gud.

PRAKTISK RÅD - Hitta rätt avstånd

Vårt första botemedel, när vi slutar att lära oss "Jesu bön", kommer att vara att söka tystnad i sinnet, att undvika tanke och fixa sig själv i hjärtat. Det är därför andningsarbetet är till stor hjälp.

Som vi vet använder jag orden: "Jag släpper mig, jag ger mig själv, jag överger mig själv, jag tar emot mig själv". Vårt mål är inte att komma fram till tomhet som i till exempel Zen-traditionen. Det handlar om att frigöra ett inre utrymme där vi kan uppleva att vi besöks och bebos. Denna process har inget magiskt, det är en öppning av hjärtat till en andlig närvaro i sig själv. Det är inte en mekanisk övning eller en psykosomatisk teknik; vi kan också ersätta dessa ord med hjärtat bön. I andningsrytmen kan man säga i inspiration: ”Herre Jesus Kristus” och i utandningen: ”Förlåt mig”. I det ögonblicket välkomnar jag andetaget, ömheten, den barmhärtighet som jag har gett mig själv som en salving av Anden.

Vi väljer en tyst plats, vi lugnar ner, vi åknar Anden för att lära oss att be. Vi kan föreställa oss Herren nära oss eller i oss, med den säkra säkerheten att han inte har någon annan önskan än att fylla oss med sin fred. I början kan vi begränsa oss till en stavelse, till ett namn: Abbà (Fader), Jesus, Effathà (öppen, vände sig mot oss själva), Marana-tha (kom, Herre), Här är jag, Herre, etc. Vi får inte ändra formeln för ofta, som måste vara kort. Giovanni Climaco råder: «att din bön ignorerar varje multiplikation: ett ord räckte för att skattskyldaren och den förlorade sonen fick Guds förlåtelse. ) främjar erinring ”.

Låt oss ta det lugnt på rytmen i vår andning. Vi upprepar det stående, sittande eller liggande, hålla andan så mycket som möjligt för att inte andas i för snabb takt. Om vi ​​stannar i apné under någon tid, saknar andningen. Det blir mer avlägset, men vi syrgas genom att andas genom membranet. Andningen når då en sådan amplitud att man behöver andas mindre ofta. Som Theophanes skriver Recluse: «Oroa dig inte för antalet böner som ska reciteras. Var bara försiktig så att bönen kommer från ditt hjärta och skymtar som en källa till levande vatten. Ta bort tanken på kvantitet helt från ditt sinne ». Återigen måste alla hitta den formel som passar dem: orden att använda, andens rytm, handlingsvaraktighet. I början kommer skådespelet muntligt; lite efteråt behöver vi inte längre uttala det med våra läppar eller använda en radband (alla radband kan vara bra, om du inte har en av ullknutar). En automatisering kommer att reglera andningsrörelsen; bönen kommer att förenkla och nå vår undermedvetna för att lugna den. Tystnad kommer att genomsyra oss inifrån.

I denna andning av namnet uttrycks och fördjupas vår önskan; gradvis ingår vi fred i hasj. Genom att placera sinnet i hjärtat - och vi kan hitta en punkt fysiskt, om detta hjälper oss, i vårt bröst eller i vår hara (se Zen-traditionen), åkallar vi Herren Jesus oavbrutet; försöker undanröja allt som kan distrahera oss. Detta lärande tar tid och du behöver inte leta efter ett snabbt resultat. Det måste därför göras en ansträngning för att förbli i stor enkelhet och i stor fattigdom genom att acceptera det som ges. Varje gång distraktioner kommer tillbaka, låt oss fokusera på andning och tal igen.

När du har tagit upp denna vana, när du går, när du sätter dig, kan du återuppta andningen. Om gradvis detta namn på Gud, oavsett vilket namn du ger det, är förknippat med dess rytm, kommer du att känna att freden och enheten hos din person kommer att växa. Om någon provocerar dig, om du upplever en känsla av ilska eller aggression, om du känner att du inte längre kontrollerar dig själv eller om du frestas att göra handlingar som strider mot din övertygelse, fortsätt andas namn. När du känner en inre impuls som motsätter sig kärlek och frid, gör denna ansträngning att hitta dig själv i dina djup genom din andetag, genom din närvaro för dig själv, genom upprepningen av namnet, du till att vara vaksam och uppmärksam på hjärtat. Detta kan låta dig lugna ner, försena ditt svar och ge dig tid att hitta rätt avstånd när det gäller en händelse, dig själv, någon annan. Det kan vara en mycket konkret metod för att tillfredsställa negativa känslor, som ibland är ett gift för din inre lugn och förhindrar en djup relation med andra.

JESUS ​​BED

Jesu bön kallas hjärtat bön för, i biblisk tradition, på hjärtats nivå är människans centrum och hans andlighet. Hjärtat är inte bara affektivitet. Detta ord hänvisar till vår djupa identitet. Hjärtat är också platsen för visdom. I de flesta andliga traditioner representerar det en viktig plats och symbol; ibland är det kopplat till temat för grottan eller lotusblomman eller till templets inre cell. I detta avseende är den ortodoxa traditionen särskilt nära bibliska och semitiska källor. "Hjärtat är herren och kungen för hela kroppsorganismen," säger Macario, och "när nådan tar tag i hjärtens betesmarker, regerar det över alla lemmar och alla tankar; eftersom det finns intelligens, det finns själens tankar, därifrån väntar det på det goda ». I denna tradition är hjärtat i mitten av människan, roten till fakulteterna för intellektet och vilja, den punkt från vilken det kommer och mot vilket allt andligt liv går samman. Det är källan, mörk och djup, från vilken hela människans psykiska och andliga liv flyter och genom vilken han är nära och kommunicerar med livets källa. " Att säga att det i bön är nödvändigt att gå från huvud till hjärta betyder inte att huvud och hjärta motsätter sig. I hjärtat finns det lika önskan, beslutet, handlingsvalet. I det aktuella språket, när man säger att en person är en man eller kvinna med ett stort hjärta, hänvisar det till den affektiva dimensionen; men när det gäller att "ha ett lejonhjärta" avser det mod och beslutsamhet.

Jesu bön, med sin andnings- och andliga aspekt, har som syfte att få "huvudet att gå ner i hjärtat": detta leder till hjärtats intelligens. «Det är bra att gå ner från hjärnan till hjärtat - säger Theophanes the Recluse -. För tillfället finns det bara cerebrala reflektioner i dig om Gud, men Gud själv förblir utanför ». Det har sagts att konsekvensen av att bryta med Gud är en typ av sönderfall av personen, en förlust av inre harmoni. För att återbalansera personen med alla sina dimensioner syftar hjärtbönsprocessen till att koppla samman huvudet och hjärtat, eftersom "tankar virvlar som snöflingor eller svermer av midsommar på sommaren". Vi kan därför uppnå en mycket djupare förståelse av den mänskliga och andliga verkligheten.

Kristen upplysning

Eftersom uttalandet av Jesu namn släpper ut andan i oss, är den viktigaste effekten av bönen i hjärtat belysning, som inte är en manifestation som fysiskt känns, även om det kan ha effekter på kroppen. Hjärtat känner till den andliga värmen, fred, ljus, så väl uttryckt i den ortodoxa liturgin. De östra kyrkorna är dekorerade med ikoner, var och en med sitt eget ljus som reflekterar på det, ett tecken på en mystisk närvaro. Medan västerländsk mystisk teologi bland annat insisterar på upplevelsen av den mörka natten (med karmelitiska traditioner, som kyrkan St John of the Cross), belysning, belyses transfigurationens ljus i öst. De ortodoxa helgonen är mer omformade än om de fick stigmata (I den katolska traditionen fick vissa helgon, som Franciskus av Assisi, i sina kött spåren av korsfästelsens sår, och därmed förenade de korsfästas Kristus lidande). Det finns tal om tabelliskt ljus, för på Taborberget var Jesus omformad. Andlig tillväxt är en väg till progressiv transfiguration. Det är Guds ljus som slutar reflektera på människans ansikte. Av den anledningen kallas vi för att bli oss själva ikoner för Guds ömhet, efter Jesu exempel: I den utsträckning vi hittar vår dolda källa, glitter det inre ljuset i taget genom blicken. Det finns en nåd av känslomässigt deltagande som ger en stor söthet till blicken och ansiktet för de religiösa i öst.

Det är den Helige Ande som inser personens enhet. Det andliga livets yttersta mål är människans gudomlighet enligt den ortodoxa traditionen, det vill säga en inre omvandling som återställer likheten som skadats av brottet med Gud. Mannen blir allt närmare Gud, inte med sin styrka, men för Andens närvaro som gynnar hjärtat bön. Det finns en stor skillnad mellan meditationstekniker, där man försöker uppnå ett visst medvetande tillstånd genom personliga ansträngningar, och en metod för kristen bön. I det första fallet utförs arbetet med sig själv - vilket verkligen är nödvändigt för varje andlig resa - endast av sig själv, eventuellt med extern mänsklig hjälp, till exempel en lärares. I det andra fallet, även om vi är inspirerade av vissa tekniker, levs tillvägagångssättet i en anda av öppenhet och välkommen till en förvandlande närvaro. Gradvis, tack vare övningen av hjärtat, finner människan en djupgående enhet. Ju mer denna enhet är förankrad, desto bättre kan han ingå i gemenskapen med Gud: det är redan ett meddelande om uppståndelsen! Man bör dock inte bedra sig själv. Det finns inget automatiskt eller omedelbart i denna process. Det räcker inte med att vara tålamod, det är lika viktigt att acceptera att vara renad, det vill säga att erkänna otydligheterna och avvikelserna i oss som förhindrar acceptans av nåd. Hjärtens bön stimulerar en inställning av ödmjukhet och omvändelse som villkorar dess äkthet; det åtföljs av en önskan om bedömning och inre vaksamhet. Inför Guds skönhet och kärlek blir människan medveten om sin synd och uppmanas att gå på omvändelsens väg.

Vad säger denna tradition om gudomlig energi? Kroppen kan också känna effekterna av belysningen av uppståndelsen just nu. Det finns alltid en pågående debatt bland de ortodoxa om energierna. Är de skapade eller oskapade? Är det effekten av en direkt handling från Gud på människan? Av vilken natur är gud? På vilket sätt kunde Gud, transcendent och otillgänglig i sin väsentlighet, kommunicera sina nådar till människan, så att han "förvärvar honom" med sin handling? Våra samtiders intresse för energifrågan tvingar oss att stanna kort över denna fråga. Gregorio Palamàs talar om ett "deltagande" i något mellan kristen och gud. Detta är de gudomliga "energierna", jämförbara med solens strålar som ger ljus och värme, utan att vara solen i dess väsen, och som vi ändå vi kallar: sol. Det är dessa gudomliga energier som verkar på hjärtat för att återskapa oss i bild och likhet. Med detta ger Gud sig själv till människan utan att upphöra att vara transcendent för honom. Genom denna bild ser vi hur vi genom ett andetagsarbete och genom upprepningen av Namnet kan välkomna den gudomliga energin och låta en omvandling av den djupa varelsen gradvis äga rum i oss.

Namnet som läker

På tal om att uttala namnet, är det viktigt att inte placera dig själv i en inställning som skulle falla inom magiens räckvidd. Vårt är ett perspektiv på tro på en Gud som är herden för sitt folk och som inte vill förlora några av sina får. Att kalla Gud med sitt namn betyder att öppna upp för hans närvaro och kraften i hans kärlek. Att tro på kraften från att utropa namnet betyder att tro att Gud är närvarande i våra djup och bara väntar på ett tecken från oss för att fylla oss med den nåd vi behöver. Vi får inte glömma att nåd alltid erbjuds. Problemet kommer från oss att vi inte ber om det, vi accepterar det inte, eller vi kan inte känna igen det när det fungerar i vårt liv eller i andras. Recitering av namnet är därför en handling av tro på en kärlek som aldrig upphör att ge sig själv, en eld som aldrig säger: "Nog!".

Nu kanske vi förstår bättre hur, utöver det arbete vi har påbörjat kroppen och andetaget, är det möjligt för de som önskar att införa dimensionen av upprepningen av namnet. Så småningom går Anden i vår andning. Konkret, efter en mer eller mindre lång inlärning, när vi har ett ögonblick av lugn, när vi går på gatan eller när vi är i tunnelbanan, om vi går in i djup andning, spontant, kan Jesu namn besöka oss och påminna oss vem vi är, älskade barn av fadern.

För närvarande tros det att hjärtat bön kan uppmana det undermedvetna och genomföra en form av befrielse i den. I själva verket ligger det glömda mörka, svåra och vinklade verkligheter. När det här välsignade namnet genomsyrar det undermedvetna kastar det ut de andra namnen, som kanske är förstörare för oss. Detta har inget automatiskt och kommer inte nödvändigtvis att ersätta en psykoanalytisk eller psykoterapeutisk procedur; men i den kristna tron ​​är denna vision av Andens verk en del av inkarnationen: i kristendomen är andan och kroppen oskiljaktiga. Tack vare vår gemenskap med Gud, som är en relation, att uttala hans namn kan befria oss från otydlighet. Vi läser i psalmerna att när en fattig man ropar, svarar Gud alltid (Ps 31,23; 72,12). Och den älskade av Canticle of Canticles säger: "Jag sov, men mitt hjärta var vaken" (Ct 5,2). Här kan vi tänka på bilden av mamman som sover, men hon vet att hennes barn inte har det så bra: hon kommer att vakna upp vid minsta stön. Det är en närvaro av samma typ som kan upplevas i de viktiga ögonblicken i kärlekslivet, föräldrarnas liv, filiate. Om att älska ska vara bebodd, kan samma sägas också för det förhållande som Gud har med oss. Att upptäcka det och uppleva det är en nåd att fråga.

När vi förbereder ett viktigt möte tänker vi på det, vi förbereder oss för det, men vi kan inte försäkra att det blir ett framgångsrikt möte. Detta beror inte helt på oss, utan beror också på den andra. I mötet med Gud är det som beror på oss att förbereda vårt hjärta. Även om vi varken vet dagen eller timmen, försäkrar vår tro oss att den andra kommer. För detta ändamål är det nödvändigt att vi redan placerar oss i ett synsätt på tro, även om det är en tro i de första stegen. Ha det modiga att hoppas att det faktiskt finns någon som kommer till oss, även om vi inte känner något! Det är en ständig närvaro, precis som vi andas varje ögonblick, och vårt hjärta slår utan att stoppa. Vårt hjärta och vår andetag är avgörande för oss, så denna närvaro blir vital ur en andlig synvinkel. Progressivt blir allt liv, liv i Gud. Naturligtvis upplever vi det inte permanent, men i vissa ögonblick kan vi gissa det. Dessa stunder uppmuntrar oss, när vi har intrycket av att slösa tid i bön, som utan tvekan ofta händer oss ...

Vänta på det oväntade

Vi kan dra från vår egen relation erfarenhet, från minnet av våra förvåningar framför vad vi har upptäckt vackert i oss och i andra. Vår erfarenhet avslöjar för oss vikten av förmågan att känna igen skönhet på väg. För vissa kommer det att vara naturen, för andra vänskap; i ett nötskal, allt som får oss att växa och få oss ur banalitet, från den dagliga rutinen. Vänta på det oväntade och fortfarande kunna undra! "Jag väntar på det oväntade", en ung man som sökte efter kallelse, mötte i ett kloster, sa till mig en dag: sedan berättade jag honom om överraskningens Gud. Det är en resa som tar tid. Låt oss komma ihåg att vi sa att svaret redan finns på själva vägen. Vi är frestade att ställa oss frågan: när kommer jag och när kommer jag svaret? Det viktiga är att vara på väg, dricka vid brunnarna vi möter, till och med att veta att det kommer att ta lång tid att komma dit. Horisonten rör sig bort när du närmar dig berget, men det är glädjen över resan som åtföljer torrheten i ansträngningen, det finns närhet av klättringspartnerna. Vi är inte ensamma, vi har redan vänt oss mot den uppenbarelse som väntar oss på toppmötet. När vi är medvetna om detta blir vi pilgrimer av Guds absoluta pilgrimer utan att söka resultatet.

Det är väldigt svårt för oss västerlänningar att inte sträva efter omedelbar effektivitet. I den berömda hinduiska boken Bhagavadgita säger Krishna att man måste arbeta utan att man önskar frukten av vår ansträngning. Buddhister tillägger att man bör befria sig från lust som är illusion för att uppnå upplysning. Mycket senare, i väst, på XNUMX-talet, insisterade St. Ignatius från Loyola på "likgiltighet", som består i att upprätthålla en rättvis inre frihet när det gäller ett viktigt beslut, tills bedömningen bekräftar det lämpliga valet. Men som vi har sett är fortfarande önskan i kristendomen en viktig verklighet för den andliga resan. Det förenas i impulsen som får oss att komma ut ur oss själva i riktning mot fullhet och allt detta i stor fattigdom. I själva verket ger lust en tomhet i själen, för vi kan bara begära det vi inte har ännu, och ger dess drivkraft till hopp.

Detta hjälper oss att tänka "rätt", eftersom vårt tänkande också är en tanke på hjärtat och inte bara en intellektuell övning. Rättfärdigheten i hjärtupplyst tanke och våra hjärtatillstånd berättar något för våra relationer. Vi kommer snart att se detta i den Ignatian traditionen när vi talar om "andens rörelse". Detta uttryck av Saint Ignatius från Loyola är ett annat sätt att prata om hjärtatillstånd som berättar hur vi lever vårt förhållande till Gud och till andra. Vi västerlänningar lever framför allt på intellektets nivå, av rationalitet, och ibland reducerar vi hjärtat till känslomässighet. Vi frestas då både att neutralisera det och att ignorera det. För vissa av oss finns det som inte mäts inte men det strider mot den dagliga erfarenheten, eftersom kvaliteten på relationen inte mäts.

Mitt i mänskligheten, spridningen orsakad av distraktion, hjälper recitering av namnet till andningsrytmen oss att hitta enhet i huvudet, kroppen och hjärtat. Denna kontinuerliga bön kan bli verkligen viktig för oss i den meningen att den följer våra vitala rytmer. Vital också i den meningen att vi i de stunder som vårt liv ifrågasätts, hotas, lever de mest intensiva upplevelserna. Sedan kan vi kalla Herren med hans namn, göra honom närvarande och, lite för små, gå in i rörelsen för hjärtans upplysning. Vi är inte skyldiga att vara stora mystiker för detta. Vid vissa ögonblick i våra liv kan vi upptäcka att vi är älskade på ett absolut obeskrivligt sätt, vilket fyller oss med glädje. Detta är en bekräftelse av det som är vackrast i oss och att det finns en älskad existens. det kan bara pågå några sekunder och ändå bli en milstolpe på vår väg. Om det inte finns någon exakt orsak till denna intensiva glädje, kallar St. Ignatius det för en "tröst utan orsak". Till exempel när det inte är en glädje som kommer från goda nyheter, från en kampanj, från någon glädje. Det genomsyrar plötsligt oss, och detta är tecknet som kommer från Gud.

Be med försiktighet och tålamod

Hjärtans bön har varit föremål för diskussioner och misstankar på grund av riskerna att falla tillbaka på sig själv och av illusioner om resultaten. Den ständiga upprepningen av en formel kan orsaka en verklig svindel.

Den överdrivna koncentrationen på andning eller hjärtrytmen kan orsaka obehag hos vissa ömtåliga människor. Det finns också risken att förvirra bön med önskan efter feats. Det handlar inte om att tvinga fram en automatisk eller korrespondens med en viss biologisk rörelse. Därför lärdes ursprungligen denna bön endast muntligt och personen följdes av en andlig far.

På vår tid är denna bön offentligt; många är de böcker som pratar om det och de människor som utövar det, utan ett särskilt ackompanjemang. Ännu mer anledning att inte tvinga någonting. Ingenting skulle vara mer i strid med förfarandet än att vilja provocera en känsla av upplysning och förvirra den andliga upplevelsen som Philocalia talar om med en modifiering av medvetenhetstillståndet. Det bör inte söka någon meriter eller psykoteknik för sig själv.

Detta sätt att be är inte lämpligt för alla. Det kräver repetition och en nästan mekanisk övning i början, vilket avskräcker vissa människor. Dessutom uppstår ett fenomen av trötthet, eftersom framstegen är långsamma och ibland kan du befinna dig framför en riktig vägg som förlamar ansträngningen. Du behöver inte förklara dig själv besegrad, men även i det här fallet handlar det om att vara tålamod med dig själv. Vi får inte ändra formeln för ofta. Jag minns att andliga framsteg inte bara kan uppnås genom att använda en metod, oavsett vad den är, utan innebär en inställning av bedömning och vaksamhet i det dagliga livet.

Källa: novena.it