Den obekväm sanning i korsstationerna
Det är dags att konfrontera antisemitism i kyrkans konst.
Jag har alltid varit fascinerad av dramat på korsstationerna och ödmjukat av deras minne om mitt delade ansvar vid korsfästelsen av Jesus, men denna insikt är bättre lämpad att komma medan jag ber på stationerna snarare än att se konstverk: stationer på korset kan vara imponerande i ambition och detalj, det är i dessa detaljer som vi ibland hittar djävulen.
Efter många år av att sitta i närheten och be för stationer har jag nyligen märkt kroknosar. Sedan dess har jag känt igen andra judiska stereotyper i stationerna i många kyrkor, inklusive tjocka läppar och till och med horn. Omvänt, i en missfärgning av hans judendom, har Jesus ibland ljusare hår än judarna som omger honom.
Förutom dessa fysiska egenskaper är det vanligt att se en strikt religiös legalism representerad i porträtt av forntida judar. Många stationer innehåller religiösa figurer med armarna nära korsade, långt ifrån varandra, ser upprörda på platsen och gester en anklagande Jesus eller skjuter honom mot Golgata.
Även om det verkar olämpligt, inkluderar många, många stationer en judisk religiös figur som håller en rullning. Medan man alltid måste upphäva misstro över de historiska konstnärliga val som gjorts på de små scenerna som visas i varje station, verkar det lite osannolikt att någon skulle föra en religiös rullning till en korsfästelse. (Vilken annan typ av rullning kan det vara?) I min kyrkas elfte station, till exempel, nickar bäraren till den rullade rullan och diskuterar den med en kollega, förmodligen för att motivera att Jesus spikades vid korset framför dem. I en annan uppsättning håller mannen rullningen mot bröstet och pekar på en fallen Jesus.
Detta går mycket längre än teoretiskt genom att skildra verkliga individer, som Kaifas. Så varför finns pergamentet där? Vissa skulle se det som en del av Jesu religiösa avslag, som inte är en integrerad del av frälsningens historia och verkar irrelevant. Mer än bara en förnekelse från den befintliga religiösa etableringen, måste rullan betyda lagen (som är mycket mer permanent än den nuvarande översteprästen) och, i förlängning, de som lever den. Metaforiskt pekar hans närvaro bortom Jesu samtida judiska ledare för att skylla på alla judar.
Olika forskare, inklusive Sara Lipton, Ruth Mellinkoff och Heinz Schreckenberg, har funnit att sådana stereotyper är vanliga i medeltida kristen konst, liksom i teologiska studier och kommentarer, och avsåg att separera, förtal och fördöma judar. Medan stationerna i amerikanska kyrkor är mycket nyare är det inte svårt att föreställa sig att dessa stereotypa stilar överlevde för att det var så artister - även om de saknade onda avsikter - lärde sig att representera judar. Detsamma kan sägas för vissa teologer och präster.
När jag frågade experterna om mina observationer blev vissa inte förvånade medan andra motsatte sig och förkastade min syn på politisk korrekthet. En frågade mig om det fanns judar i min familj som tydligen förklarade - och ogiltigförklarade - mina uppfattningar. En del har berättat för mig att närvaron av judiska religiösa personer visar att Jesus är religiöst och att det inte är en allmän fördömande av judarna. Vissa har hävdat att de medkännande uttrycken från Veronicas, kvinnorna i Jerusalem och Josef av Arimathea har visat att stationerna inte är antisemitiska.
Det kan finnas något åt det, men kom ihåg en recension av Kristi passion som konstaterade: "De enda goda judarna var kristna." Det har också föreslagits för mig att jag också ser stationerna som anti-romerska för deras fientliga skildringar. Kanske, men poängen skulle vara starkare om romarna hade varit offer för våldsamma fördomar i årtusenden.
Som kyrkan har hållit i århundraden, faller dock ansvaret för Jesu död på alla syndare hela tiden, inte uteslutande eller till och med oproportionerligt, på judarna. Med hänvisning till den romerska katekismen från XNUMX-talet konstaterar katolska kyrkans katekism: "Kyrkan tvekar inte att hålla kristna det allvarligaste ansvaret för plågorna som tillfördes Jesus, ett ansvar som de alltför ofta bara belastade judarna med".
Medan de flesta kristna bekänner sig till denna undervisning om allmänt ansvar (i Kristi passion, händerna som slår naglarna i Jesus tillhör regissören Mel Gibson för att erkänna hans delade ansvar), har många kunnat att tillskriva extra - eller, som katekismen erkänner, exklusivt: klandra judarna, vilket leder till pogromer, folkmord och nu kyliga marscher och refrängar i Amerika från 21-talet. Vissa forskare hävdar att kristen konst spelar en roll för att främja detta hat.
Jag tror inte att det gör antisemitiska stationer till hängivenhet: Jag tror att de flesta hängivna tänker på sitt ansvar och inte på judar. Men jag tycker att det är viktigt att notera det faktum att vissa stationer på korset, ofta före Vatikan II, njuter av antisemitiska stereotyper. Att sätta någon dom över de tidigare artisterna, vad måste vi göra för att förolämpa stationerna i våra kyrkor idag?
Så otvetydigt som det kan tyckas argumenterar jag inte för massavlägsnande eller utbyte av stationer (men intressant nog tog Washington National Cathedral nyligen bort glasmålningsfönstren med bilder av konfedererade generaler). Inte alla stationer är "skyldiga". Många har kulturell betydelse och andra är vackra. Men det verkar viktigt att dra nytta av ett lärbart ögonblick. När allt kommer omkring, om stationerna är avsedda att hjälpa oss reflektera över Jesu offer, borde vi inte vara medvetna om elementen i dem som - medvetet, medvetet eller inte - avled vårt ansvar?
En kyrka där jag hittade stereotypa stationer var en nyare byggnad med, utan tvekan, stationer flyttade från en äldre. De modernare glasmålningsfönstren i den nya strukturen innehöll bilder som firade det gamla testamentets judiska arv från kristendomen. De målade glasplattorna i de tio budorden var nära stationen med den hebreiska rullbäraren, en sammansättning som stimulerar intressanta diskussioner.
Åtminstone verkar denna diskussion anmärkningsvärd och kyrkan själv kan ge teologisk vägledning. Nostra Aetate (förklaring om kyrkans förhållande till icke-kristna religioner) hävdar att ”det som hände i [Jesu] passion kan inte anklagas för alla judar, utan åtskillnad, därför levande eller mot dagens judar. . . . Judar bör inte presenteras som avvisade eller förbannade av Gud, som om detta följs av de heliga skrifterna ”.
Andra dokument från Vatikanens och USA: s biskopar erbjuder mer specifika principer. Biskopernas "Kriterier för utvärderingen av passionerna" berättar att "Jesus får inte avbildas i kontrast till lagen (Torah)". Även om man hänvisar till Passions verk, inkluderar förmaningen verkligen visuell konst också: ”Användningen av religiösa symboler kräver noggrant övervägande. Visningar av menoran, lagstavlor och andra hebreiska symboler bör visas i hela spelet och vara kopplade till Jesus och hans vänner inte mindre än med templet eller med dem som motsätter sig Jesus. ”Man kan anta att detta också gäller för rullar som innehas av judiska religiösa personer på stationer.
Precis som vissa tycker att de ser för mycket på vissa stationer, är jag säker på att andra ser mer. Inte alla serier av stationer jag såg innehöll stötande element. Stationerna förtjänar ytterligare analys, både av forskare och församlingar, en bedömning som också bör omfatta judiska perspektiv.
Mitt argument kan sammanfattas i vad Vatikanen noterar om "det korrekta sättet att presentera judar och judendom i predikandet och katekesen i den romersk-katolska kyrkan" sade för mer än 30 år sedan: "Brådskande och Betydelsen av en exakt, objektiv och noggrant noggrann undervisning om judendomen för våra troende följer också faran med antisemitism, som alltid är redo att dyka upp igen i olika former. Frågan är inte bara att utrota resterna av antisemitism som fortfarande finns här och där bland de troende, utan snarare att väcka dem genom pedagogiskt arbete, en exakt kunskap om det helt unika "bandet" (Nostra Aetate, 4 ) som ansluter oss som en kyrka för judar och för judendomen ”.
I stället för att fördöma korsets eller kyrkans stationer bör sådant utbildningsarbete identifiera och bota en långvarig cancer. Oavsett om det är från altaret eller i små grupper kan en sådan analys vara obekväm - reaktioner på borttagandet av de konfedererade statyerna övervägs - men det borde hända. När antisemitism dök upp ur skuggorna fördömde amerikanska biskopar snabbt rasismen och "nynazismen" som tragiskt uppträdde i Charlottesville, Virginia. Vi borde också vara redo att belysa vår historia, särskilt vad som är dolt för våra ögon.