Eftersom så många människor inte vill tro på uppståndelsen

Om Jesus Kristus dog och kom tillbaka till livet, då är vår moderna sekulära världsbild fel.

"Nu, om Kristus predikas, när han uppstår från de döda, hur säger några av er att det inte finns någon uppståndelse från de döda? Men om det inte finns någon uppståndelse från de döda, då är Kristus inte uppstånden. Och om Kristus inte har uppstått, då är vår predikan förgäves, och er tro är också förgäves." (1 Korintierbrevet 15:12-14)

Dessa ord av den helige Paulus i hans första brev till kyrkan i Korint går rakt på sak. Om Kristus inte fysiskt uppstod från de döda, då är vår religion förgäves. Han tänkte inte på ”fåfänga” i betydelsen att vara överdrivet stolt över sitt utseende, utan fåfänga i Predikarens mening: ”Fåfängas fåfänga; allt är fåfänga. "

Paulus säger till oss att om uppståndelsen inte är bokstavligen sann, så slösar vi bokstavligen vår tid med kristendomen. Han är inte intresserad av religionens sociala funktion som en "gemenskap av troende", även om den "för människor samman" eller "ger människor syften" eller någon annan subjektiv välfärdsteologi. Han talar objektiv sanning och säger åt oss att inte slösa bort vår tid.

Men den moderna världen har svårigheter med uppståndelse, och i allmänhet med mirakel och allt övernaturligt. Sedan åtminstone artonhundratalet (eller kanske sedan vi lämnade Eden) har i synnerhet det västerländska sinnet inlett en kampanj för att avmytologisera den tro som predikades av apostlarna. Vi läser våra biblar som duktiga psykologer, och försöker få fram lite etisk eller livsvisdom ur berättelserna, men utan att ta de mirakel som så tydligt förkunnas på allvar.

Vi moderna och sofistikerade vet bättre än våra förfäder. Vi är upplysta, vetenskapliga, rationella – inte som de människor i antiken som trodde på vad predikanterna än predikade för dem. Naturligtvis är detta en löjlig karikatyr av historien, vår historia och våra förfäder. Vi moderna är inte olikt griniga tonåringar som tror att de vet bättre än våra föräldrar och morföräldrar och tror att allt de trodde och värderade på det sättet måste förkastas.

Men att så att säga ge djävulen sin rätt, kan vi ärligt fråga: Varför vill vi inte tro på uppståndelsen? Vad är det med just denna lära som vi tycker är så störande? Varför har så många moderna "teologer" gjort karriär för sig själva genom att tolka uppståndelsen som något annat än vad Nya testamentet uppenbart lär att det var - nämligen en död man som kommer tillbaka till livet? (Den faktiska grekiska frasen i Nya testamentet – anastasis ton nekron – betyder bokstavligen "ett stående lik.")

Till att börja med, ganska ofarligt nog, är det uppenbart att läran om uppståndelsen är märklig. Vi har aldrig sett en död man stiga upp ur sin grav tidigare, så det är inte konstigt att vi ska känna motstånd mot att tro på dessa goda nyheter. Jesu egen generation – och varje generation sedan dess – har befunnit sig i samma position av misstro till det häpnadsväckande tillkännagivandet av ett stående lik.

Den gamle Aristoteles ("läraren för de som vet") lär oss att vi först lär oss genom direkt sinnesupplevelse, och sedan från upprepade sinnesupplevelser utvinner vårt sinne begrepp, som vi sedan förstår intellektuellt. Vi vet vad liv är, eftersom vi har sett många levande varelser. Och vi vet vad döden är, för vi har sett många döda saker. Och vi vet att levande saker dör, men döda saker kommer inte tillbaka till liv, för vi har bara någonsin sett saker hända i den ordningen.

Vi gillar också livet och ogillar döden. Friska organismer har en sund instinkt för självbevarelsedrift och en hälsosam motvilja mot allt som hotar deras fortsatta liv. Människor, med vår rationalitet och förmåga att förutse framtiden, känner och fruktar vår egen dödlighet, och vi känner till och fruktar dödligheten för dem vi älskar. Enkelt uttryckt är döden fruktansvärd. Det kan förstöra hela din dag (eller decennium) när någon du älskar dör. Vi hatar döden, och det med rätta.

Vi hittar på alla möjliga historier för att trösta oss själva. Mycket av vår intellektuella historia kan i något ljus läsas som en historia av rationalisering av döden. Från forntida buddhism och stoicism till modern materialism har vi försökt förklara livet för oss själva på ett sådant sätt att döden blir mindre dödlig, eller åtminstone verkar mindre. Smärtan är för outhärdlig. Vi måste bortförklara det. Men kanske är vi klokare än våra egna filosofier. Kanske säger vår smärta oss något om varats sanna natur. Men kanske inte. Kanske är vi bara utvecklade organismer som naturligt vill överleva och därför hatar döden. Det är en konstig typ av tröst, men det är heroin också, och många av oss tycker att det är en bra idé också.

Nu här är problemet. Om Jesus Kristus dog och kom tillbaka till livet, då är vår sekulära, moderna världsbild fel. Det måste det vara, eftersom det inte kan acceptera faktumet om uppståndelsen. En teoris oförmåga att ta emot nya data är ett symptom på fel. Så om St Paul har rätt, då har vi fel. Det här kan vara mer fruktansvärt än döden.

Men det blir värre. För om Kristus har återvänt från de döda, verkar det inte bara tyda på att vi har fel, utan att han har rätt. Uppståndelsen, med sin egendomlighet, innebär att vi åter måste se på Jesus, åter lyssna till hans ord och åter höra hans förebråelse mot oss: vara fullkomliga. Älska din nästa. Förlåt villkorslöst. Var ett helgon.

Vi vet vad han sa. Vi känner till våra marschorder. Vi vill inte bara lyda. Vi vill göra det vi vill göra, när och hur vi vill göra det. Vi är helt och hållet moderna i vår idolisering av våra val. Om Jesus verkligen uppstod från de döda, så vet vi innerst inne att vi har mycket själ som försöker göra och mycket omvändelse. Och det kan vara ännu mer hemskt än att ha fel. Så vi vill inte tro på uppståndelsen.