பைபிள்: பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் என்ன தொடர்பு?

இயேசுவிற்கும் பிதாவுக்கும் இடையிலான உறவைக் கருத்தில் கொள்ள, நான் முதலில் யோவானின் நற்செய்தியில் கவனம் செலுத்தினேன், ஏனெனில் நான் அந்த புத்தகத்தை மூன்று தசாப்தங்களாக படித்து அதை மனப்பாடம் செய்தேன். இயேசு எத்தனை முறை தந்தையைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார், அல்லது ஜான் அவர்களுக்கிடையிலான உறவை தனது கணக்கில் குறிப்பிடும்போது நான் பதிவு செய்துள்ளேன்: 95 குறிப்புகளைக் கண்டேன், ஆனால் சிலவற்றை இழந்துவிட்டேன் என்று சந்தேகிக்கிறேன். இதை முன்னோக்கிப் பார்க்க, மூன்று சினோப்டிக் நற்செய்திகள் இந்த உறவை அவற்றுக்கிடையே 12 முறை மட்டுமே குறிப்பிடுகின்றன என்பதைக் கண்டேன்.

திரித்துவத்தின் தன்மை மற்றும் எங்கள் மறைக்கப்பட்ட புரிதல்
வேதவாக்கியம் பிதாவையும் குமாரனையும் ஆவியிலிருந்து பிரிக்கவில்லை என்பதால், நாம் எச்சரிக்கையுடன் தொடர வேண்டும். குமாரன் பிதாவுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார் என்பதை ஆராய்வதற்கு முன், திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டை நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும், தெய்வீகத்தின் மூன்று நபர்கள்: பிதாவாகிய கடவுள், மகன் மகன் மற்றும் கடவுள் ஆவியானவர். மூன்றாவது நபரை ஒப்புக் கொள்ளாமல் இருவரையும் விவாதிக்க முடியாது. திரித்துவம் எவ்வளவு நெருக்கமாக இருக்கிறது என்று கற்பனை செய்ய முயற்சிப்போம்: அவற்றுக்கிடையே அல்லது அவர்களுக்கு இடையே நேரமோ இடமோ இல்லை. அவை சிந்தனை, விருப்பம், வேலை மற்றும் நோக்கம் ஆகியவற்றில் சரியான இணக்கத்துடன் நகர்கின்றன. அவர்கள் பிரிந்து இல்லாமல் சரியான இணக்கத்துடன் சிந்தித்து செயல்படுகிறார்கள். இந்த தொழிற்சங்கத்தை நாம் உறுதியான வகையில் விவரிக்க முடியாது. புனித அகஸ்டின் இந்த ஒற்றுமையை "பொருள்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் வகைப்படுத்தினார், "மகன் பிதாவுடனான அதே பொருளின் கடவுள். பிதா மட்டுமல்ல, திரித்துவமும் அழியாதவை என்று கூறப்பட்டுள்ளது. எல்லாமே பிதாவிடமிருந்து மட்டுமல்ல, குமாரனிடமிருந்தும் வருகின்றன. பரிசுத்த ஆவியானவர் உண்மையிலேயே கடவுள், பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் சமமானவர் ”(திரித்துவத்தில், இடம் 562).

திரித்துவத்தின் மர்மம் வரையறுக்கப்பட்ட மனித மனதை முழுமையாக ஆராய முடியாது என்பதை நிரூபிக்கிறது. கிறிஸ்தவர்கள் மூன்று நபர்களையும் ஒரே கடவுளாகவும், ஒரே கடவுளை மூன்று நபர்களாகவும் வணங்குகிறார்கள். தாமஸ் ஓடன் எழுதுகிறார்: "கடவுளின் ஒற்றுமை என்பது பிரிக்கக்கூடிய பகுதிகளின் ஒற்றுமை அல்ல, ஆனால் வேறுபடுத்தக்கூடிய நபர்களின் ஒற்றுமை" (முறையான இறையியல், தொகுதி ஒன்று: வாழும் கடவுள் 215).

கடவுளின் ஒற்றுமை குறித்து ஊகிப்பது மனித காரணத்தை பின்னிப்பிணைக்கிறது. நாங்கள் தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்துகிறோம், பிரிக்க முடியாததைப் பிரிக்க முயற்சிக்கிறோம். தெய்வீகத்திற்குள் மூன்று நபர்களை ஒழுங்கமைக்க முயற்சிக்கிறோம், ஒரு நபரின் பங்கு அல்லது வேலைக்கு மற்றவர்களை விட அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறோம். மனித திட்டங்களின்படி திரித்துவத்தை வகைப்படுத்தவும் நிர்வகிக்கவும் விரும்புகிறோம். இருப்பினும், நாம் அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​வேதத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள கடவுளின் இயல்பை மறுத்து, சத்தியத்திலிருந்து விலகிச் செல்கிறோம். மூன்று நபர்கள் இருக்கும் நல்லிணக்கத்தை மனித அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ள முடியாது. "நானும் பிதாவும் ஒன்று" (யோவான் 10:30) என்று அறிவிக்கும்போது இயேசு இந்த ஒற்றுமையை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உறுதிப்படுத்துகிறார். பிலிப் இயேசுவை "பிதாவைக் காட்டுங்கள், அது எங்களுக்குப் போதுமானது" என்று வலியுறுத்தும்போது (யோவான் 14: 8), இயேசு அவரைக் கடிந்துகொண்டு, “நான் உன்னுடன் இவ்வளவு காலமாக இருந்தேன், பிலிப், நீ இன்னும் என்னை அறியவில்லையா? என்னைப் பார்த்த எவரும் தந்தையைப் பார்த்திருக்கிறார்கள். "தந்தையை எங்களுக்குக் காட்டு" என்று எப்படி சொல்ல முடியும்? நான் பிதாவிலும், பிதா என்னிலும் இருக்கிறார் என்று நீங்கள் நம்பவில்லையா? நான் உங்களுக்குச் சொல்லும் வார்த்தைகள் நானே சொல்லவில்லை, ஆனால் என்னில் குடியிருக்கும் பிதா தன் செயல்களைச் செய்கிறார். நான் பிதாவிலும், பிதா என்னிலும் இருக்கிறார் என்று நம்புங்கள், அல்லது செயல்களால் நம்புங்கள் ”(யோவான் 14: 9-11).

பிலிப் இயேசுவின் வார்த்தைகளின் உணர்வை இழக்கிறார், தெய்வீகத்திற்குள் அவருடைய சமத்துவம். "ஏனென்றால், பிதா ஒருவிதத்தில் குமாரனை விட சிறந்தவர் போல, பிலிப்புக்கு பிதாவை அறிய ஆசை இருந்தது என்ற எண்ணத்தில்தான் இருந்தது, ஆகவே, அவர் இன்னொருவரை விட தாழ்ந்தவர் என்று நம்பியதால், அவர் குமாரனைக் கூட அறியவில்லை. இந்த கருத்தை சரிசெய்யவே இது கூறப்பட்டது: என்னைப் பார்க்கிறவன் பிதாவையும் காண்கிறான் ”(அகஸ்டின், யோவானின் நற்செய்தியைப் பற்றிய குறிப்புகள், இடம் 10515).

நாம், பிலிப்பைப் போலவே, திரித்துவத்தை ஒரு படிநிலையாகவும், பிதாவை மிகப் பெரியவராகவும், பின்னர் குமாரனாகவும், பின்னர் ஆவியானவராகவும் கருதுகிறோம். இருப்பினும், திரித்துவம் பிரிக்க முடியாதது, மூன்று நபர்களும் சமம். அதனசிய நம்பிக்கை மும்மூர்த்திகளின் இந்த கோட்பாட்டிற்கு சாட்சியமளிக்கிறது: “மேலும் இந்த திரித்துவத்தில் யாரும் பிறருக்கு முன்னும் பின்னும் இல்லை; எதுவுமே மற்றொன்றை விட அதிகமாகவோ குறைவாகவோ இல்லை; ஆனால் மூன்று நபர்களும் ஒருவருக்கொருவர் இணை நித்தியமாகவும், சமமாகவும் இருக்கிறார்கள், இதனால் எல்லாவற்றிலும்… ஒற்றுமையில் திரித்துவமும் திரித்துவத்தில் ஒற்றுமையும் வணங்கப்பட வேண்டும். எனவே, இரட்சிக்க விரும்பும் எவரும் திரித்துவத்தை இந்த வழியில் சிந்திக்க வேண்டும். “(கான்கார்டியாவில் அதனாசியஸின் நம்பிக்கை: லூத்தரன் ஒப்புதல் வாக்குமூலம், கான்கார்ட் புத்தகத்தின் வாசகர்கள் பதிப்பு, பக். 17).

கிறிஸ்து அவதாரம் மற்றும் இரட்சிப்பின் வேலை
இந்த ஒற்றுமையையும், இரட்சிப்பில் அதன் பங்கையும் இயேசு யோவான் 14: 6-ல் விளக்குகிறார், “நான் வழி, சத்தியம், ஜீவன். நான் மூலமாக தவிர யாரும் பிதாவிடம் வருவதில்லை ”. கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் சில விமர்சகர்கள் இயேசுவின் இந்த வார்த்தைகளை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்கள், அவதூறுக்கு கூக்குரலிடுகிறார்கள். இரட்சிப்பு அல்லது கடவுளோடு கூட்டுறவு கொள்வதற்கான ஒரே வழி இயேசு என்று வற்புறுத்தியதற்காக அவர்கள் நம்மைக் கண்டிக்கிறார்கள்.ஆனால், குமாரன் மூலமாக மட்டுமே மக்கள் பிதாவை அறிந்து கொள்ள முடியும் என்று இந்த வசனம் கூறுகிறது. நமக்கும் பரிசுத்த கடவுளுக்கும் இடையில் ஒரு முழுமையான, புனித மத்தியஸ்தரை நம்புகிறோம். சிலர் நினைப்பது போல் பிதாவின் அறிவை இயேசு மறுக்கவில்லை. பிதாவுடனான அவருடைய ஒற்றுமையை நம்பாத மக்கள் பிதாவாகிய குமாரன் மற்றும் ஆவியின் யதார்த்தத்திற்கு கண்மூடித்தனமாக இருக்கிறார்கள் என்ற உண்மையை அது வெறுமனே கூறுகிறது. பிதாவை அறிவிக்க, அதாவது அவரை அறியும்படி இயேசு உலகத்திற்கு வந்தார். யோவான் 1:18 இவ்வாறு கூறுகிறது: “யாரும் கடவுளைக் கண்டதில்லை; பிதாவின் பக்கத்திலுள்ள ஒரே கடவுள் அவரைத் தெரியப்படுத்தியுள்ளார் “.

இரட்சிப்பின் பொருட்டு, தேவனுடைய குமாரன் முழு உலகத்தின் பாவத்தைத் தானே ஏற்றுக்கொள்ள பூமிக்கு வருவதில் திருப்தி அடைகிறார். இந்த வேலையில், கடவுளுடைய சித்தமும் நோக்கமும் பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் இடையில் பிரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் குமாரன் மற்றும் பிதாவால் உணரப்படுகின்றன. இயேசு சொன்னார், "என் பிதா இப்போது வரை வேலை செய்கிறார், நான் வேலை செய்கிறேன்" (யோவான் 5:17). கடவுளின் அவதார மகனாக இயேசு தனது நித்திய வேலையை இங்கே உறுதிப்படுத்துகிறார். மனிதகுலத்துடன் ஒத்துழைக்க கடவுள் தேவைப்படும் முழுமையை இது உள்ளடக்குகிறது. மனிதனின் பாவ இயல்பு கிறிஸ்து இல்லாமல் அந்த முழுமையை அடைவதைத் தடுக்கிறது. ஆகவே, "அனைவரும் பாவம் செய்து, தேவனுடைய மகிமையைக் குறைத்துவிட்டார்கள்" (ரோமர் 3:23) என்பதால், அவருடைய சொந்த முயற்சியால் யாரும் இரட்சிக்கப்படுவதில்லை. மனுஷகுமாரனாகிய இயேசு நம் சார்பாக கடவுளுக்கு முன்பாக ஒரு முழுமையான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார், நம்முடைய பாவங்களுக்கு உகந்தவராக இறந்தார். தேவனுடைய குமாரன் "மரணத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் தன்னைத் தாழ்த்திக் கொண்டான், சிலுவையில் மரணம் கூட" (பிலிப்பியர் 2: 8) இதனால் அவருடைய கிருபையால் நாம் நியாயப்படுத்தப்படுவோம், மீட்கப்பட்டு அவர் மூலமாக கடவுளோடு சமரசம் செய்து கொள்ளலாம்.

துன்பப்படுகிற ஊழியனாக ஆக இயேசு கடவுளால் அனுப்பப்படுகிறார். ஒரு காலத்திற்கு, எல்லாவற்றையும் உருவாக்கிய தேவனுடைய குமாரன், "தேவதூதர்களைக் காட்டிலும் கொஞ்சம் குறைவாக" ஆனார் (சங்கீதம் 8: 5), இதனால் "உலகம் அவர் மூலமாக இரட்சிக்கப்படுவார்" (யோவான் 3:17). அதனேசிய நம்பிக்கையில் நாம் அறிவிக்கும்போது கிறிஸ்துவின் தெய்வீக அதிகாரத்தை உறுதிப்படுத்துகிறோம்: “ஆகையால், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, தேவனுடைய குமாரனாகிய தேவனும் மனிதனும் என்பதை நாம் நம்புகிறோம், ஒப்புக்கொள்கிறோம். அவர் எல்லா வயதினருக்கும் முன்பாக தந்தையின் பொருளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட கடவுள்: அவர் இந்த யுகத்தில் தனது தாயின் பொருளிலிருந்து பிறந்த மனிதர்: பரிபூரண கடவுள் மற்றும் பரிபூரண மனிதர், ஒரு பகுத்தறிவு ஆத்மா மற்றும் மனித மாம்சத்தால் ஆனவர்; பிதாவிற்கு சமமானவர், அவருடைய தெய்வீகத்தன்மையைப் பொறுத்தவரை, பிதாவைக் காட்டிலும் தாழ்ந்தவர். அவர் கடவுள் மற்றும் மனிதர் என்றாலும், அவர் இரண்டு அல்ல, ஒரு கிறிஸ்து: ஒன்று, இருப்பினும், தெய்வீகத்தை மாம்சமாக மாற்றுவதற்காக அல்ல, மாறாக மனிதகுலத்தை கடவுளாக ஏற்றுக்கொள்வதற்காக; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பொருளின் குழப்பத்தால் அல்ல, ஆனால் நபரின் ஒற்றுமையால் "(அதனாசியஸின் நம்பிக்கை).

கடவுளின் ஒற்றுமை இரட்சிப்பின் வேலையிலும் தெரியும், முரண்பாடாக, ஏனெனில், இயேசு தேவனுடைய குமாரனுக்கும் மனுஷகுமாரனுக்கும் இடையில் வேறுபாட்டைக் காட்டுவதாகத் தெரிகிறது: "என்னை அனுப்பிய பிதா தவிர யாரும் என்னிடம் வர முடியாது. நீங்கள் அவரை ஈர்க்க வேண்டாம் "(யோவான் 6:44). துன்பப்படுகிற ஊழியரின் பலவீனமான வடிவத்தை சுமக்கும்போது, ​​பிதாவை நம்பியிருப்பதைப் பற்றி இங்கே இயேசு பேசுகிறார். கிறிஸ்துவின் அவதாரம் அவர் தாழ்மையுடன் இருக்கும்போது அவருடைய தெய்வீக சக்தியை இழக்காது: "நான் பூமியிலிருந்து உயர்த்தப்படும்போது, ​​எல்லா மக்களையும் என்னிடம் இழுப்பேன்" (யோவான் 12:32). "தான் விரும்புகிறவர்களுக்கு உயிரைக் கொடுப்பதற்கான" பரலோக அதிகாரத்தை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார் (யோவான் 5:21).

கண்ணுக்குத் தெரியாததாக ஆக்குகிறது
தெய்வீகத்தைப் பிரிப்பது கிறிஸ்துவின் அவதாரத்தின் முதன்மையை குறைக்கிறது: தேவனுடைய குமாரன் புலப்பட்டு, நம்மிடையே குடியிருக்க வந்தான், இதனால் கண்ணுக்குத் தெரியாத பிதாவை அறிய முடியும். எபிரெயர் புத்தகத்தின் ஆசிரியர், அவதாரமான கிறிஸ்துவை மகனை அறிவிக்கும்போது, ​​"அவர் கடவுளின் மகிமையின் மகிமை மற்றும் அவரது இயல்பின் சரியான முத்திரை, மற்றும் பிரபஞ்சத்தை தனது சக்தியின் வார்த்தையால் நிலைநிறுத்துகிறார். பாவங்களுக்கான சுத்திகரிப்பு செய்தபின், மேலே உள்ள மாட்சிமைக்கு வலது புறத்தில் அமர்ந்தார். "(எபிரெயர் 1: 3)

புனித அகஸ்டின் திரித்துவத்தின் விஷயங்களில் பிடிவாதத்திற்கான எங்கள் போக்கை விளக்குகிறார்: “ஏனென்றால், அவருடைய குமாரனை அவர்கள் ஒத்திருப்பதைக் கண்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் மீது சத்தியம் பதிக்க அவர்களுக்குத் தேவைப்பட்டது, அவர்கள் கண்ட குமாரனைப் போலவே, அவர்கள் செய்த பிதாவும் பார்த்ததில்லை "(அகஸ்டின், ஜான் நற்செய்தி பற்றிய சிகிச்சைகள், இடம் 10488)

நிசீன் க்ரீட் இந்த அடிப்படைக் கோட்பாட்டிற்கு சாட்சியமளிக்கிறது, கிறிஸ்தவர்கள் தெய்வீகத்தின் ஒற்றுமையையும், நாம் அறிவிக்கும்போது குமாரன் மூலமாக பிதாவின் வெளிப்பாட்டையும் உறுதிப்படுத்துகிறார்கள்:

"ஒரு கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை நான் நம்புகிறேன், கடவுளின் ஒரேபேறான குமாரன், எல்லா உலகங்களுக்கும் முன்பாக தன் பிதாவினால் பிறந்தவன், கடவுளின் கடவுள், ஒளியின் ஒளி, கடவுளின் உண்மையான கடவுள், பிறந்தார், உருவாக்கப்படவில்லை, பிதாவுடன் ஒரு பொருளாக இருப்பது , எல்லாவற்றையும் உருவாக்கியவர்; நமக்காகவும், நம்முடைய இரட்சிப்புக்காகவும் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி, கன்னி மரியாளின் பரிசுத்த ஆவியினால் அவதாரம் எடுத்து மனிதனாக ஆனார்.

திரித்துவத்தை சரியாக பிரதிபலிக்கிறது
நாம் எப்போதும் திரித்துவ கோட்பாட்டை பிரமிப்புடனும் மரியாதையுடனும் அணுக வேண்டும், பயனற்ற ஊகங்களிலிருந்து நாம் விலகி இருக்க வேண்டும். பிதாவிற்கு ஒரே வழி கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவில் சந்தோஷப்படுகிறார்கள். மனிதனாகிய இயேசு கிறிஸ்து பிதாவை வெளிப்படுத்துகிறார், இதனால் நாம் இரட்சிக்கப்படுவோம், தெய்வீக ஒற்றுமையில் நித்தியமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் நிலைத்திருக்க முடியும். பன்னிரண்டு பேருக்கு மட்டுமல்லாமல், தம்முடைய எல்லா சீடர்களுக்காகவும் ஜெபிக்கும்போது, ​​அவரிடத்தில் நம்முடைய நிலையை இயேசு நமக்கு உறுதியளிக்கிறார், "நீங்கள் எனக்குக் கொடுத்த மகிமையை நான் அவர்களுக்குக் கொடுத்தேன், அவர்கள் நாங்கள் ஒருவராக இருக்கும்படி, நான் அவர்களில் ஒருவராகவும், உங்களிடமும் இருக்கிறேன் நீங்கள் என்னை அனுப்பினீர்கள், நீங்கள் என்னை நேசித்தபடியே அவர்களை நேசித்தீர்கள் என்பதை உலகம் அறியும்படி, அவர்கள் ஒருவராக மாறுகிறார்கள் ”(யோவான் 17: 22-23). நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் அன்பு மற்றும் தியாகத்தின் மூலம் நாம் திரித்துவத்துடன் ஐக்கியப்படுகிறோம்.

“ஆகையால், தேவனுடைய குமாரனாகிய நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து ஒரே நேரத்தில் கடவுளும் மனிதனும் என்பதை நாங்கள் நம்புகிறோம், ஒப்புக்கொள்கிறோம் என்பது சரியான நம்பிக்கை. அவர் கடவுள், எல்லா வயதினருக்கும் முன்பாக தந்தையின் பொருளிலிருந்து உருவாக்கப்படுகிறார்: மேலும் அவர் இந்த யுகத்தில் தனது தாயின் பொருளிலிருந்து பிறந்த மனிதர்: பரிபூரண கடவுள் மற்றும் பரிபூரண மனிதர், ஒரு பகுத்தறிவு ஆத்மா மற்றும் மனித மாம்சத்தால் ஆனவர்; பிதாவிற்கு சமமானவர், அவருடைய தெய்வீகத்தன்மையைப் பொறுத்தவரை, பிதாவைக் காட்டிலும் தாழ்ந்தவர். அவர் கடவுள் மற்றும் மனிதர் என்றாலும், அவர் இரண்டு அல்ல, ஒரே கிறிஸ்து: ஒன்று, இருப்பினும், தெய்வீகத்தை மாம்சமாக மாற்றுவதற்காக அல்ல, மாறாக மனிதகுலத்தை கடவுளாக ஏற்றுக்கொள்வதற்காக; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பொருளின் குழப்பத்தால் அல்ல, ஆனால் நபரின் ஒற்றுமையால் "(அதனாசியஸின் நம்பிக்கை).