சில இந்து வேதங்கள் போரை மகிமைப்படுத்துகின்றனவா?

இந்து மதம், பெரும்பாலான மதங்களைப் போலவே, போரும் விரும்பத்தகாதது மற்றும் தவிர்க்கக்கூடியது என்று நம்புகிறது, ஏனெனில் அது சக மனிதர்களைக் கொல்வதை உள்ளடக்கியது. இருப்பினும், தீமையை சகித்துக்கொள்வதை விட போர் ஒரு சிறந்த வழியாகும் சூழ்நிலைகள் இருக்கலாம் என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். இந்து மதம் போரை மகிமைப்படுத்துகிறது என்பதா?

இந்துக்கள் புனிதமானதாகக் கருதும் கீதையின் பின்னணி போர்க்களம், அதன் முக்கிய கதாநாயகன் ஒரு போர்வீரன் என்பது பலரும் இந்து மதம் போர் செயலை ஆதரிக்கிறது என்று நம்புவதற்கு வழிவகுக்கும். உண்மையில், கீதை போரை அனுமதிக்கவில்லை அல்லது கண்டிக்கவில்லை. ஏனெனில்? நாம் கண்டுபிடிக்கலாம்.

பகவத் கீதை மற்றும் போர்
மகாபாரதத்தின் புகழ்பெற்ற வில்லாளரான அர்ஜுனனின் கதை கீதையில் போர் பற்றிய கிருஷ்ணரின் பார்வையை வெளிப்படுத்துகிறது. குருக்ஷேத்திரத்தின் பெரும் போர் தொடங்க உள்ளது. கிருஷ்ணர் இரு படைகளுக்கும் இடையில் போர்க்களத்தின் மையத்தில் வெள்ளை குதிரைகளால் வரையப்பட்ட அர்ஜுனனின் தேரை ஓட்டுகிறார். அர்ஜுனா தனது உறவினர்கள் மற்றும் பழைய நண்பர்கள் பலரும் எதிரிகளின் வரிசையில் இருப்பதை உணர்ந்து, தான் நேசிப்பவர்களைக் கொல்லப் போகிறார் என்று வருத்தப்படுகிறார். அவரால் இனி அங்கு நிற்க முடியாது, சண்டையிட மறுத்து, "அடுத்தடுத்த வெற்றி, இராச்சியம் அல்லது மகிழ்ச்சியை அவர் விரும்பவில்லை" என்று கூறுகிறார். அர்ஜுனன் கேட்கிறார்: "எங்கள் சொந்த உறவினர்களைக் கொன்றதில் நாங்கள் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும்?"

கிருஷ்ணா, அவரை சண்டையிட வற்புறுத்துவது, கொலை செய்வது போன்ற எந்த செயலும் இல்லை என்பதை நினைவூட்டுகிறது. "ஆத்மா" அல்லது ஆன்மா மட்டுமே உண்மை என்பதை விளக்குங்கள்; உடல் வெறுமனே ஒரு தோற்றம், அதன் இருப்பு மற்றும் நிர்மூலமாக்கல் ஆகியவை மாயையானவை. மேலும் "க்ஷத்திரிய" அல்லது போர்வீரர் சாதியைச் சேர்ந்த அர்ஜுனனைப் பொறுத்தவரை, போரில் சண்டையிடுவது "சரியானது". இது ஒரு நியாயமான காரணம், அதைப் பாதுகாப்பது அவருடைய கடமை அல்லது தர்மம்.

“… நீங்கள் கொல்லப்பட்டால் (போரில்) நீங்கள் சொர்க்கம் வரை செல்வீர்கள். மாறாக, நீங்கள் போரை வென்றால், பூமிக்குரிய ராஜ்யத்தின் வசதிகளை அனுபவிப்பீர்கள். எனவே, எழுந்து நின்று உறுதியுடன் போராடுங்கள்… மகிழ்ச்சி மற்றும் வேதனையை நோக்கி சமநிலையுடன், ஆதாயம் மற்றும் இழப்பு, வெற்றி மற்றும் தோல்வி, போராட்டம். இந்த வழியில் நீங்கள் எந்த பாவத்தையும் அனுபவிக்க மாட்டீர்கள் “. (பகவத் கீதை)
அர்ஜுனனுக்கு கிருஷ்ணாவின் ஆலோசனை கீதையின் எஞ்சிய பகுதியாகும், இதன் முடிவில் அர்ஜுனன் போருக்குத் தயாராக இருக்கிறான்.

கர்மா, அல்லது காரணம் மற்றும் விளைவு விதி ஆகியவை நடைமுறைக்கு வரும் இடமும் இதுதான். சுவாமி பிரபாவானந்தர் கீதையின் இந்த பகுதியை விளக்கி இந்த அற்புதமான விளக்கத்தை அளிக்கிறார்: “முற்றிலும் உடல் ரீதியான நடவடிக்கைகளில், அர்ஜுனன் உண்மையில் ஒரு இலவச முகவராக இல்லை. போரின் செயல் அவர் மீது; அதன் முந்தைய செயல்களிலிருந்து அது உருவாகியுள்ளது. ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில், நாம் என்னவாக இருக்கிறோம், நாமாக இருப்பதன் விளைவுகளை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இந்த ஏற்பு மூலம் மட்டுமே நாம் மேலும் உருவாக ஆரம்பிக்க முடியும். நாம் போர்க்களத்தை தேர்ந்தெடுக்கலாம். எங்களால் போரைத் தவிர்க்க முடியாது… அர்ஜுனன் செயல்பட விதிக்கப்பட்டுள்ளான், ஆனால் செயலைச் செய்வதற்கான இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளுக்கு இடையே தேர்வு செய்ய அவர் இன்னும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார் “.

சமாதானம்! சமாதானம்! சமாதானம்!
கீதையின் முன், ரிக் வேதம் அமைதியை வெளிப்படுத்தியது.

“ஒன்றாக வாருங்கள், ஒன்றாகப் பேசுங்கள் / நம் மனம் இணக்கமாக இருக்கட்டும்.
எங்கள் பிரார்த்தனை / பொது எங்கள் பொதுவான இலக்காக இருக்கட்டும்,
பொதுவானது எங்கள் நோக்கம் / பொதுவானது எங்கள் விவாதங்கள்,
எங்கள் ஆசைகள் பொதுவானவை / யுனைடெட் எங்கள் இதயங்களாக இருங்கள்,
யுனைடெட் எங்கள் நோக்கங்களாக இருங்கள் / நம்மிடையே சரியான தொழிற்சங்கமாக இருங்கள் ". (ரிக் வேதம்)
ரிக் வேதம் சரியான போரை நடத்தியது. பின்னால் இருந்து ஒருவரை அடிப்பது நியாயமற்றது, கோழைத்தனமாக அம்புக்குறியை விஷம் செய்வது மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் அல்லது வயதானவர்கள், குழந்தைகள் மற்றும் பெண்கள் மீது தாக்குதல் நடத்துவது கொடூரமானது என்று வேத விதிகள் கூறுகின்றன.

காந்தி மற்றும் அஹிம்சா
"அஹிம்சா" என்று அழைக்கப்படும் அகிம்சை அல்லது காயம் அல்லாத இந்து கருத்து கடந்த நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்தியாவில் ஒடுக்கப்பட்ட பிரிட்டிஷ் ராஜ் மீது போராடுவதற்கான ஒரு வழியாக மகாத்மா காந்தியால் வெற்றிகரமாக பயன்படுத்தப்பட்டது.

இருப்பினும், வரலாற்றாசிரியரும் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியருமான ராஜ் மோகன் காந்தி சுட்டிக் காட்டுவது போல், “… காந்தியைப் பொறுத்தவரை (மற்றும் பெரும்பாலான இந்துக்களுக்கு) அஹிம்ஸா சக்தியைப் பயன்படுத்துவது குறித்த ஒரு குறிப்பிட்ட புரிதலுடன் இணைந்து வாழ முடியும் என்பதையும் நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். .

"அமைதி, போர் மற்றும் இந்து மதம்" என்ற தனது கட்டுரையில், ராஜ் மோகன் காந்தி தொடர்ந்து கூறுகிறார்: "சில இந்துக்கள் தங்கள் பண்டைய காவியமான மகாபாரதம், அனுமதிக்கப்பட்ட மற்றும் உண்மையில் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட யுத்தம் என்று கூறினால், காந்தி காவியமானது முடிவடையும் வெற்று கட்டத்தை சுட்டிக்காட்டியது - பழிவாங்கல் மற்றும் வன்முறையின் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் இறுதி சான்றாக - அதன் அனைத்து பரந்த கதாபாத்திரங்களையும் உன்னதமான அல்லது அறியாத கொலைக்கு. 1909 ஆம் ஆண்டில் முதன்முதலில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட காந்தியின் பதில், யுத்தத்தின் இயல்பான தன்மையைப் பற்றி இன்று பலர் பேசியதைப் போல, யுத்தம் இயற்கையாகவே மென்மையான மனிதர்களை மிருகத்தனமாக்கியது என்பதும், அதன் மகிமைக்கான பாதை சிவப்பு நிறத்தில் இருப்பதும் ஆகும் கொலை இரத்தம். "

அடிக்கோடு
மொத்தத்தில், போர் நியாயப்படுத்தப்படுவது தீமை மற்றும் அநீதியை எதிர்த்துப் போராடும் போது மட்டுமே, ஆக்கிரமிப்பு அல்லது மக்களை அச்சுறுத்துவதற்கான நோக்கத்திற்காக அல்ல. வேத உத்தரவுகளின்படி, தாக்குதல் நடத்தியவர்கள் மற்றும் பயங்கரவாதிகள் உடனடியாக கொல்லப்பட வேண்டும், அத்தகைய அழிப்பால் எந்த பாவமும் ஏற்படாது.