ப Buddhism த்தத்தில் நாத்திகம் மற்றும் பக்தி

நாத்திகம் என்பது ஒரு கடவுள் அல்லது கடவுள் மீது நம்பிக்கை இல்லாதிருந்தால், பல ப ists த்தர்கள் உண்மையில் நாத்திகர்கள்.

ப Buddhism த்தம் என்பது கடவுள் அல்லது கடவுள்களை நம்புவது அல்லது நம்புவது அல்ல. மாறாக, அறிவொளியை அடைய முற்படுபவர்களுக்கு கடவுள்களை நம்புவது உதவாது என்று வரலாற்று புத்தர் கற்பித்தார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ப Buddhism த்தத்தில் கடவுள் தேவையில்லை, ஏனெனில் இது ஒரு நடைமுறை மதம் மற்றும் தத்துவம், இது நம்பிக்கைகள் அல்லது கடவுளர்கள் மீதான நம்பிக்கையின் நடைமுறை முடிவுகளை வலியுறுத்துகிறது. இந்த காரணத்திற்காக, ப Buddhism த்தம் நாத்திகரைக் காட்டிலும் தத்துவமற்றது என்று அழைக்கப்படுகிறது.

புத்தர் அவர் ஒரு கடவுள் இல்லை என்றும் தெளிவாகக் கூறினார், ஆனால் இறுதி யதார்த்தத்திற்கு "விழித்துக் கொண்டார்". ஆயினும்கூட, ஆசியா முழுவதும், புத்தரிடம் பிரார்த்தனை செய்யும் நபர்களையோ அல்லது ப Buddhist த்த சின்னங்களை விரிவுபடுத்தும் பல புராண நபர்களையோ கண்டுபிடிப்பது பொதுவானது. புத்தரின் நினைவுச்சின்னங்களை வைத்திருப்பதாகக் கூறப்படும் ஸ்தூபங்களில் யாத்ரீகர்கள் ஊற்றுகிறார்கள். சில ப Buddhism த்த பள்ளிகள் ஆழ்ந்த பக்தி கொண்டவை. தேரவாதா அல்லது ஜென் போன்ற உணர்ச்சிவசப்படாத பள்ளிகளில் கூட, ஒரு பலிபீடத்தின் மீது புத்தர் உருவத்திற்கு குனிந்து உணவு, பூக்கள் மற்றும் தூபங்களை வழங்குவதை உள்ளடக்கிய சடங்குகள் உள்ளன.

தத்துவம் அல்லது மதம்?
ப Buddhism த்த மதத்தின் இந்த பக்தி மற்றும் வழிபாட்டு அம்சங்களை புத்தரின் அசல் போதனைகளை சிதைப்பதாக மேற்கில் சிலர் நிராகரிக்கின்றனர். உதாரணமாக, ப Buddhism த்த மதத்தைப் போற்றும் ஒரு அடையாளம் காணப்பட்ட நாத்திகரான சாம் ஹாரிஸ், ப Buddhism த்தத்தை ப ists த்தர்களால் பறிக்க வேண்டும் என்று கூறினார். மதத்தின் "அப்பாவியாக, சிறிய மற்றும் மூடநம்பிக்கை" பொறிகளை முற்றிலுமாக அழிக்க முடிந்தால், ப Buddhism த்தம் மிகவும் சிறப்பாக இருக்கும்.

ப Buddhism த்தம் ஒரு தத்துவம் அல்லது மதம் வேறு எங்கே என்ற கேள்விக்கு நான் உரையாற்றியுள்ளேன், இது தத்துவம் மற்றும் மதம் இரண்டுமே என்றும், முழு "தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் எதிராக" வாதம் தேவையில்லை என்றும் வாதிடுகிறேன். ஆனால் ஹாரிஸ் பேசிய "அப்பாவியாக, சிறிய மற்றும் மூடநம்பிக்கை" சின்னங்களைப் பற்றி என்ன? அவை புத்தரின் போதனைகளின் ஊழல்களா? வித்தியாசத்தைப் புரிந்து கொள்ள ப Buddhist த்த போதனை மற்றும் நடைமுறையின் மேற்பரப்பில் ஆழமாகப் பார்க்க வேண்டும்.

நம்பிக்கைகளை நம்ப வேண்டாம்
ப .த்த மதத்திற்கு பொருத்தமற்ற தெய்வங்களை நம்புவது மட்டுமல்ல. எந்தவொரு நம்பிக்கையும் ப Buddhism த்த மதத்தில் வேறு பல மதங்களை விட வேறுபட்ட பாத்திரத்தை வகிக்கிறது.

ப Buddhism த்தம் என்பது நம்மில் பெரும்பாலோர் உணர்ந்து கொள்ளாத ஒரு யதார்த்தத்தை நோக்கி "எழுந்திருக்க" அல்லது ஞானம் பெற ஒரு பாதை. ப Buddhism த்த மதத்தின் பெரும்பாலான பள்ளிகளில், அறிவொளி மற்றும் நிர்வாணத்தை கருத்துருவாக்கவோ அல்லது வார்த்தைகளில் விளக்கவோ முடியாது என்பது புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. புரிந்துகொள்ள அவர்கள் நெருக்கமாக வாழ வேண்டும். வெறுமனே "அறிவொளியை நம்புவது" மற்றும் நிர்வாணம் பயனற்றது.

ப Buddhism த்த மதத்தில், அனைத்து கோட்பாடுகளும் தற்காலிகமானவை, அவற்றின் திறனால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. இதற்கான சமஸ்கிருத சொல் உபயா, அல்லது "திறமையான பொருள்". உணர அனுமதிக்கும் எந்த கோட்பாடும் அல்லது நடைமுறையும் ஒரு உபயாகும். கோட்பாடு உண்மையானதா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல.

பக்தியின் பங்கு
கடவுள் இல்லை, நம்பிக்கை இல்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம் பக்தியை ஊக்குவிக்கிறது. அது எப்படி இருக்க முடியும்?

"நான்" ஒரு நிரந்தர, ஒருங்கிணைந்த, தன்னாட்சி நிறுவனம் என்ற எண்ணம் உணரப்படுவதற்கு மிகப்பெரிய தடையாக இருக்கிறது என்று புத்தர் கற்பித்தார். ஈகோவின் மாயையின் மூலம் பார்ப்பதன் மூலமே உணர்தல் செழிக்கிறது. பக்தி என்பது ஈகோவின் பிணைப்பை உடைக்க ஒரு உபயமாகும்.

இந்த காரணத்திற்காக, புத்தர் தனது சீடர்களுக்கு பக்தி மற்றும் பயபக்தியான மனப் பழக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளக் கற்றுக் கொடுத்தார். எனவே, பக்தி என்பது ப Buddhism த்த மதத்தின் "ஊழல்" அல்ல, ஆனால் அதன் வெளிப்பாடு. நிச்சயமாக, பக்திக்கு ஒரு பொருள் தேவை. ப Buddhist த்தர் எதற்காக அர்ப்பணித்தார்? போதனைகளின் புரிதல் ஆழமடைவதால் வெவ்வேறு நேரங்களில் வெவ்வேறு வழிகளில் தெளிவுபடுத்தவும், தெளிவுபடுத்தவும், பதிலளிக்கவும்க்கூடிய கேள்வி இது.

புத்தர் ஒரு கடவுள் இல்லை என்றால், புத்தர் உருவங்களுக்கு ஏன் தலைவணங்க வேண்டும்? புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் நடைமுறைக்கு நன்றியைக் காட்ட மட்டுமே ஒருவர் வணங்க முடியும். ஆனால் புத்தர் உருவமும் அறிவொளியையும் எல்லாவற்றின் உண்மையான நிபந்தனையற்ற தன்மையையும் குறிக்கிறது.

ப Buddhism த்த மதத்தை நான் முதன்முதலில் கற்றுக்கொண்ட ஜென் மடத்தில், துறவிகள் பலிபீடத்தின் மீது புத்தரின் பிரதிநிதித்துவத்தைக் குறிக்க விரும்பினர்: “நீங்கள் அங்கே இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் வணங்கும்போது, ​​நீங்களே வணங்குங்கள். " அவர்கள் என்ன சொன்னார்கள்? அதை நீங்கள் எப்படி புரிந்துகொள்கிறீர்கள்? யார் நீ? ஈகோவை எங்கே காணலாம்? இந்த கேள்விகளுடன் பணியாற்றுவது ப Buddhism த்த மதத்தின் ஊழல் அல்ல; அது ப Buddhism த்தம். இந்த வகை பக்தியைப் பற்றி மேலும் விவாதிக்க, நயனபோனிகா தேரரின் "ப Buddhism த்தத்தில் பக்தி" என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்.

பெரிய மற்றும் சிறிய அனைத்து புராண உயிரினங்களும்
மகாயான ப Buddhism த்த மதத்தின் கலை மற்றும் இலக்கியங்களை விரிவுபடுத்தும் பல புராண உயிரினங்கள் மற்றும் மனிதர்கள் பெரும்பாலும் "தெய்வங்கள்" அல்லது "தெய்வங்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் மீண்டும், அவர்களை நம்புவதில் அர்த்தமில்லை. பெரும்பாலும், மேலைநாட்டவர்கள் அமானுஷ்ய மனிதர்களைக் காட்டிலும் உருவக தேவர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களை ஆர்க்கிட்டிப்களாக நினைப்பது மிகவும் துல்லியமானது. உதாரணமாக, ஒரு ப Buddhist த்தர் இரக்கத்தின் போதிசத்துவரை மேலும் இரக்கமுள்ளவராக அழைக்கக்கூடும்.

இந்த உயிரினங்கள் இருப்பதாக ப ists த்தர்கள் நம்புகிறார்களா? நிச்சயமாக, நடைமுறையில் ப Buddhism த்தம் மற்ற மதங்களில் காணப்படும் அதே "நேரடி மற்றும் உருவக" சிக்கல்களைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் இருப்பின் தன்மை ப Buddhism த்தம் ஆழமாகவும், மக்கள் பொதுவாக "இருப்பை" புரிந்துகொள்ளும் விதத்தில் இருந்து வித்தியாசமாகவும் பார்க்கும் ஒன்று.

இருக்க வேண்டுமா இல்லையா?
வழக்கமாக, ஏதாவது இருக்கிறதா என்று நாம் கேட்கும்போது, ​​அது ஒரு கற்பனையாக இருப்பதை விட "உண்மையானது" என்று கேட்கிறோம். ஆனால் ப Buddhism த்தம் தனித்துவமான உலகத்தை நாம் புரிந்துகொள்ளும் விதம் தொடங்குவது மாயை என்ற அடிப்படையில் தொடங்குகிறது. ஏமாற்றங்களை அவர்கள் ஏமாற்றங்களாக உணர அல்லது உணர வேண்டும் என்பதே ஆராய்ச்சி.

எனவே "உண்மையான" என்றால் என்ன? "கற்பனை" என்றால் என்ன? என்ன "உள்ளது"? இந்த கேள்விகளுக்கான பதில்களில் நூலகங்கள் நிரப்பப்பட்டுள்ளன.

சீனா, திபெத், நேபாளம், ஜப்பான் மற்றும் கொரியாவில் ப Buddhism த்தத்தின் ஆதிக்கம் செலுத்தும் வடிவமான மகாயான ப Buddhism த்தத்தில், எல்லா நிகழ்வுகளுக்கும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை. ப Buddhist த்த தத்துவப் பள்ளி, மத்யமிகா, நிகழ்வுகள் மற்ற நிகழ்வுகளுடன் மட்டுமே உள்ளன என்று கூறுகிறது. யோகாச்சாரா என்று அழைக்கப்படும் இன்னொன்று, அறிவின் செயல்முறைகளாக மட்டுமே விஷயங்கள் இருப்பதாகவும், உள்ளார்ந்த யதார்த்தம் இல்லை என்றும் கற்பிக்கிறது.

ப Buddhism த்தத்தில் பெரிய கேள்வி என்னவென்றால், கடவுள்கள் இருக்கிறார்களா என்பது அல்ல, ஆனால் இருப்பின் தன்மை என்ன? சுய என்ன?

அறியப்படாத மேகையின் அநாமதேய எழுத்தாளர் போன்ற சில இடைக்கால கிறிஸ்தவ மர்மவாதிகள், கடவுள் இருக்கிறார் என்று கூறுவது தவறானது என்று வாதிட்டனர், ஏனெனில் இருப்பு ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட கால இடைவெளியில் எடுப்பதற்கு சமம். கடவுளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம் இல்லை, காலத்திற்கு வெளியே இருப்பதால், கடவுள் இருக்கிறார் என்று சொல்ல முடியாது. எனினும், கடவுள். ப Buddhist த்த நாத்திகர்கள் நம்மில் பலர் பாராட்டக்கூடிய தலைப்பு இது.