ப Buddhism த்தமும் இரக்கமும்

புத்தர் அறிவொளியை அடைய, ஒரு நபர் ஞானம் மற்றும் இரக்கம் ஆகிய இரண்டு குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று கற்பித்தார். ஞானமும் இரக்கமும் சில சமயங்களில் இரண்டு இறக்கைகள் ஒன்றாக இணைந்து செயல்படுவதால் விமானம் அல்லது இரண்டு கண்கள் ஒன்றாக வேலை செய்வதை ஆழமாகப் பார்க்க அனுமதிக்கின்றன.

மேற்கில், "ஞானத்தை" முதன்மையாக அறிவார்ந்ததாகவும், "இரக்கத்தை" முதன்மையாக உணர்ச்சிவசப்பட்டதாகவும், இந்த இரண்டு விஷயங்களும் தனித்தனியாகவும், பொருந்தாதவையாகவும் கருதப்படுகிறோம். தெளிவற்ற மற்றும் சப்பி உணர்ச்சி தெளிவான மற்றும் தர்க்கரீதியான ஞானத்தின் வழியில் நிற்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். ஆனால் இது ப understanding த்த புரிதல் அல்ல.

வழக்கமாக "ஞானம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சமஸ்கிருத சொல் பிரஜ்னா (பாலி, பன்னாவில்), இதை "நனவு", "விவேகம்" அல்லது "உள்ளுணர்வு" என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம். ப Buddhism த்த மதத்தின் பல பள்ளிகள் ஒவ்வொன்றும் பிரஜ்னாவை சற்று வித்தியாசமான முறையில் புரிந்துகொள்கின்றன, ஆனால் பொதுவாக பிரஜ்னா என்பது புத்தரின் போதனையைப் புரிந்துகொள்வது அல்லது புரிந்துகொள்வது என்று சொல்லலாம், குறிப்பாக சுயநலமற்ற கொள்கையான அனட்டா கற்பித்தல்.

வழக்கமாக "இரக்கம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சொல் கருணா, அதாவது செயலில் புரிந்துகொள்ளுதல் அல்லது மற்றவர்களின் வலியைத் தாங்க விருப்பம். நடைமுறையில், பிரஜ்னா கருணாவையும், கருணா பிரஜ்ணாவையும் உருவாக்குகிறது. உண்மையில், நீங்கள் மற்றொன்று இல்லாமல் இருக்க முடியாது. அவை அறிவொளியை உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும், மேலும் அவை தங்களுக்குள்ளேயே வெளிப்படும் அறிவொளியாகும்.

பயிற்சியாக இரக்கம்
ப Buddhism த்த மதத்தில், துன்பம் எங்கு தோன்றினாலும் அதைத் தணிக்க தன்னலமின்றி செயல்படுவதே நடைமுறையின் இலட்சியமாகும். துன்பத்தை அகற்றுவது சாத்தியமில்லை என்று நீங்கள் வாதிடலாம், ஆனால் பயிற்சிக்கு முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

மற்றவர்களிடம் கருணை காட்டுவது அறிவொளிக்கு என்ன சம்பந்தம்? முதலாவதாக, "நான் தனிப்பயனாக்குகிறேன்" மற்றும் "நீங்கள் தனிப்பட்டவர்" என்பது தவறான கருத்துக்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது எங்களுக்கு உதவுகிறது. "எனக்குள் என்ன இருக்கிறது?" என்ற எண்ணத்தில் நாம் சிக்கிக்கொண்டிருக்கும் வரை. நாங்கள் இன்னும் புத்திசாலிகள் இல்லை.

நேர்மையாக இருப்பது: ஜென் தியானம் மற்றும் போதிசத்வா முன்னுரை ஆகியவற்றில், சோட்டோ ஜென் ரெப் ஆண்டர்சனின் ஆசிரியர் எழுதினார்: "ஒரு தனிப்பட்ட தனிப்பட்ட செயல்பாடாக நடைமுறையின் வரம்புகளை அடைவதன் மூலம், எங்கள் பாகுபாடு விழிப்புணர்வைத் தாண்டி இரக்கமுள்ள பகுதிகளிடமிருந்து உதவியைப் பெற நாங்கள் தயாராக உள்ளோம்." ரெப் ஆண்டர்சன் தொடர்கிறார்:

"வழக்கமான உண்மைக்கும் இறுதி உண்மைக்கும் இடையிலான நெருங்கிய தொடர்பை இரக்கத்தின் மூலம் புரிந்துகொள்கிறோம். இரக்கத்தின் மூலம்தான் நாம் வழக்கமான சத்தியத்தில் ஆழமாக வேரூன்றி, ஆகவே இறுதி உண்மையைப் பெறத் தயாராக இருக்கிறோம். இரக்கம் இரு கண்ணோட்டங்களுக்கும் மிகுந்த அரவணைப்பையும் தயவையும் தருகிறது. சத்தியத்தைப் பற்றிய நமது விளக்கத்தில் நெகிழ்வுத்தன்மையுடன் இருக்க இது நமக்கு உதவுகிறது, மேலும் கட்டளைகளின் நடைமுறையில் உதவி வழங்கவும் பெறவும் கற்றுக்கொடுக்கிறது. "
தி எசன்ஸ் ஆஃப் தி ஹார்ட் சூத்திரத்தில், அவரது புனிதத்தன்மை தலாய் லாமா எழுதினார்,

ப Buddhism த்த மதத்தின்படி, இரக்கம் என்பது ஒரு அபிலாஷை, மனநிலையாகும், இது மற்றவர்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று விரும்புகிறது. இது செயலற்றது அல்ல - இது வெறும் பச்சாத்தாபம் அல்ல - மாறாக மற்றவர்களை துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க தீவிரமாக பாடுபடும் ஒரு பச்சாதாபம். உண்மையான இரக்கத்திற்கு ஞானம் மற்றும் அன்பான இரக்கம் இருக்க வேண்டும். அதாவது, மற்றவர்களை விடுவிக்க நாம் விரும்பும் துன்பத்தின் தன்மையை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் (இது ஞானம்), மற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களுடன் ஆழ்ந்த நெருக்கம் மற்றும் பச்சாத்தாபத்தை ஒருவர் அனுபவிக்க வேண்டும் (இது அன்பான தயவு). "
நன்றி இல்லை
யாராவது மரியாதைக்குரிய ஒன்றைச் செய்வதை நீங்கள் எப்போதாவது பார்த்திருக்கிறீர்களா? உண்மையான இரக்கத்திற்கு வெகுமதி எதிர்பார்ப்புகள் இல்லை அல்லது அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு எளிய "நன்றி" கூட இல்லை. வெகுமதியை எதிர்பார்ப்பது என்பது ஒரு தனி சுயத்தின் யோசனையையும் மற்றொரு தனி எண்ணத்தையும் வைத்திருப்பது, இது ப goal த்த குறிக்கோளுக்கு முரணானது.

தானா பரமிதாவின் இலட்சியம் - கொடுப்பதன் முழுமை - "நன்கொடையாளர் இல்லை, பெறுநரும் இல்லை". இந்த காரணத்திற்காக, பாரம்பரியமாக, துறவிகளிடம் பிச்சை கேட்பது அமைதியாக பிச்சை பெறுகிறது மற்றும் நன்றி தெரிவிக்கவில்லை. நிச்சயமாக, வழக்கமான உலகில், நன்கொடையாளர்கள் மற்றும் பெறுநர்கள் உள்ளனர், ஆனால் பெறாமல் கொடுக்கும் செயல் சாத்தியமில்லை என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். எனவே நன்கொடையாளர்களும் பெறுநர்களும் ஒருவருக்கொருவர் உருவாக்குகிறார்கள், ஒருவர் மற்றவரை விட உயர்ந்தவர் அல்ல.

நன்றியுணர்வை உணருவதும் வெளிப்படுத்துவதும் எங்கள் சுயநலத்தை அகற்றுவதற்கான ஒரு கருவியாக இருக்கக்கூடும், எனவே நீங்கள் ஒரு துறவி துறவியாக இல்லாவிட்டால், மரியாதை அல்லது உதவிக்கு "நன்றி" என்று சொல்வது நிச்சயமாக பொருத்தமானது.

இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்
பழைய நகைச்சுவையைத் தட்ட, நீங்கள் கார்னகி ஹாலுக்குச் செல்லும் அதே வழியில் அதிக இரக்கத்துடன் இருக்க வேண்டும்: பயிற்சி, பயிற்சி, பயிற்சி.

இரக்கத்திலிருந்து ஞானம் எழுவது போலவே, இரக்கமும் ஞானத்திலிருந்து எழுகிறது என்பது ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் குறிப்பாக புத்திசாலி அல்லது இரக்கமுள்ளவராக உணரவில்லை என்றால், முழு திட்டமும் நம்பிக்கையற்றது என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால் கன்னியாஸ்திரி மற்றும் ஆசிரியர் பெமா சோட்ரான் "நீங்கள் இருக்கும் இடத்தைத் தொடங்குங்கள்" என்று கூறுகிறார். உங்கள் வாழ்க்கை இப்போது எந்த குழப்பமாக இருந்தாலும், விளக்குகள் வளரக்கூடிய நிலமாகும்.

உண்மையில், நீங்கள் ஒரு நேரத்தில் ஒரு படி எடுக்க முடியும் என்றாலும், ப Buddhism த்தம் ஒரு "ஒரு நேரத்தில் ஒரு படி" செயல்முறை அல்ல. எட்டு மடங்கு பாதையின் எட்டு பாகங்கள் ஒவ்வொன்றும் மற்ற எல்லா பகுதிகளையும் ஆதரிக்கின்றன மற்றும் ஒரே நேரத்தில் தொடர வேண்டும். ஒவ்வொரு அடியும் அனைத்து படிகளையும் ஒருங்கிணைக்கிறது.

பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் துன்பங்களைப் பற்றி நன்கு புரிந்துகொள்வதன் மூலம் தொடங்குகிறார்கள், இது நம்மை மீண்டும் பிரஜ்னாவுக்கு அழைத்துச் செல்கிறது: ஞானம். வழக்கமாக, தியானம் அல்லது பிற விழிப்புணர்வு நடைமுறைகள் மக்கள் இந்த புரிதலை வளர்க்கத் தொடங்கும் வழிமுறையாகும். நம்முடைய மாயைகள் கரைந்து போகும்போது, ​​மற்றவர்களின் துன்பங்களுக்கு நாம் அதிக உணர்திறன் அடைகிறோம். மற்றவர்களின் துன்பங்களுக்கு நாம் அதிக உணர்திறன் கொள்ளும்போது, ​​நம்முடைய பிரமைகள் மேலும் கரைந்து போகின்றன.

உங்களுக்காக இரக்கம்
நற்பண்பு பற்றிய இந்தப் பேச்சுக்குப் பிறகு, உங்களுக்காக இரக்கத்தைப் பற்றிய விவாதத்துடன் முடிவடைவது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம். ஆனால் நம்முடைய சொந்த துன்பங்களிலிருந்து ஓடாமல் இருப்பது முக்கியம்.

பெமா சோட்ரான், "மற்றவர்களிடம் இரக்கம் காட்ட, நம்மீது இரக்கம் இருக்க வேண்டும்" என்றார். திபெத்திய ப Buddhism த்தத்தில் டோங்லென் என்று ஒரு நடைமுறை உள்ளது என்று அவர் எழுதுகிறார், இது நம்முடைய சொந்த துன்பங்களையும் மற்றவர்களின் துன்பங்களையும் இணைக்க உதவும் ஒரு வகையான தியான பயிற்சி.

"டோங்லன் துன்பத்தைத் தவிர்ப்பது மற்றும் இன்பம் தேடுவது போன்ற வழக்கமான தர்க்கத்தை மாற்றியமைக்கிறார், மேலும் இந்த செயல்பாட்டில், சுயநலத்தின் ஒரு பண்டைய சிறையிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்கிறோம். நம் மீதும் மற்றவர்களிடமும் நாம் அன்பை உணர ஆரம்பிக்கிறோம், நாமும் மற்றவர்களையும் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். இது நம் இரக்கத்தை எழுப்புகிறது, மேலும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு பரந்த பார்வைக்கு நம்மை அறிமுகப்படுத்துகிறது. ப ists த்தர்கள் ஷுன்யாதா என்று அழைக்கும் வரம்பற்ற விசாலத்தை இது நமக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது. பயிற்சி செய்வதன் மூலம், நம்முடைய இருப்பின் திறந்த பரிமாணத்துடன் இணைக்கத் தொடங்குகிறோம். "
நாக்கு தியானத்திற்கான பரிந்துரைக்கப்பட்ட முறை ஆசிரியருக்கு ஆசிரியருக்கு மாறுபடும், ஆனால் பொதுவாக இது ஒரு மூச்சு அடிப்படையிலான தியானமாகும், இதில் தியானிப்பவர் ஒவ்வொரு உள்ளிழுக்கத்திலும் மற்ற எல்லா உயிரினங்களின் வேதனையையும் துன்பத்தையும் எடுத்து நம் அன்பையும், இரக்கத்தையும், மகிழ்ச்சியையும் தருகிறார். ஒவ்வொரு சுவாசத்திலும் துன்பப்படும் அனைத்து மனிதர்களுக்கும். முழுமையான நேர்மையுடன் பயிற்சி செய்தால், அது விரைவாக ஒரு ஆழமான அனுபவமாக மாறும், ஏனென்றால் உணர்வு என்பது குறியீட்டு காட்சிப்படுத்தல் அல்ல, மாறாக வலியையும் துன்பத்தையும் மாற்றும்.

மற்றவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, நமக்கும் கிடைக்கக்கூடிய எல்லையற்ற அன்பு மற்றும் இரக்கத்தைத் தட்டுவதை ஒரு பயிற்சியாளர் அறிவார். எனவே நீங்கள் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடிய காலங்களில் பயிற்சி செய்வது ஒரு சிறந்த தியானமாகும். மற்றவர்களைக் குணப்படுத்துவதும் சுயத்தை குணப்படுத்துகிறது, மேலும் சுயத்திற்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையிலான எல்லைகள் அவை என்னவென்று காணப்படுகின்றன: இல்லாதவை.