1054 இல் சர்ச்சில் பெரும் பிளவு ஏற்பட்டது

1054 ஆம் ஆண்டின் பெரும் பிளவு கிறிஸ்தவ வரலாற்றில் முதல் பெரிய பிளவைக் குறித்தது, கிழக்கில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை மேற்கில் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்திலிருந்து பிரித்தது. அதுவரை, அனைத்து கிறிஸ்தவ மதங்களும் ஒரே உடலின் கீழ் இருந்தன, ஆனால் கிழக்கில் உள்ள தேவாலயங்கள் மேற்கு நாடுகளிடமிருந்து தனித்துவமான கலாச்சார மற்றும் இறையியல் வேறுபாடுகளை வளர்த்துக் கொண்டிருந்தன. இரு கிளைகளுக்கிடையில் படிப்படியாக பதட்டங்கள் அதிகரித்தன, இறுதியாக 1054 ஆம் ஆண்டின் பெரும் பிளவுகளில் கொதித்தன, இது கிழக்கு-மேற்கு பிளவு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

1054 இன் பெரிய பிளவு
1054 ஆம் ஆண்டின் பெரும் பிளவு கிறிஸ்தவத்தின் பிளவைக் குறித்தது மற்றும் கிழக்கில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கும் மேற்கில் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்கும் இடையில் பிரிவினை ஏற்படுத்தியது.

தொடக்க தேதி: பல கிளைகளுக்கு இடையே பதட்டம் வளர்ந்துள்ளது, அவை இறுதியாக ஜூலை 16, 1054 இல் கொதிக்கும் வரை.
மேலும் அழைக்கப்படுகிறது: கிழக்கு-மேற்கு பிளவு; பெரிய பிளவு.
முக்கிய வீரர்கள்: மைக்கேல் செருலாரியோ, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்; போப் லியோ IX.
காரணங்கள்: திருச்சபை, இறையியல், அரசியல், கலாச்சார, அதிகார வரம்பு மற்றும் மொழியியல் வேறுபாடுகள்.
முடிவு: ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ், கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு இடையே நிரந்தர பிரிப்பு. கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையே சமீபத்திய உறவுகள் மேம்பட்டுள்ளன, ஆனால் தேவாலயங்கள் இன்றுவரை பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்த சிதைவின் மையத்தில் ரோமானிய போப் உலகளாவிய அதிகார வரம்புக்கும் அதிகாரத்திற்கும் உரிமை கோரினார். கிழக்கில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் போப்பை க honor ரவிக்க ஒப்புக்கொண்டது, ஆனால் திருச்சபை விஷயங்கள் ஆயர்களின் குழுவால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும் என்றும், எனவே போப்பிற்கு மறுக்கமுடியாத ஆதிக்கத்தை வழங்காது என்றும் நம்பினார்.

1054 ஆம் ஆண்டின் பெரும் பிளவுக்குப் பிறகு, கிழக்கு தேவாலயங்கள் கிழக்கு, கிரேக்க மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களாக வளர்ந்தன, அதே நேரத்தில் மேற்கத்திய தேவாலயங்கள் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்தில் உருவாக்கப்பட்டன. நான்காவது சிலுவைப் போரின் சிலுவைப்போர் 1204 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றும் வரை இரு கிளைகளும் நட்பாகவே இருந்தன. இன்றுவரை, பிளவு முழுமையாக சரிசெய்யப்படவில்லை.

பெரும் பிளவுக்கு வழிவகுத்தது எது?
மூன்றாம் நூற்றாண்டில், ரோமானியப் பேரரசு மிகப் பெரியதாகவும், ஆட்சி செய்வது கடினமாகவும் மாறியது, எனவே பேரரசர் டியோக்லெட்டியன் பேரரசை இரண்டு களங்களாகப் பிரிக்க முடிவு செய்தார்: மேற்கு ரோமானியப் பேரரசு மற்றும் கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசு, அறியப்பட்ட பைசண்டைன் பேரரசு என்றும். இரண்டு களங்களும் நகர ஆரம்ப காரணிகளில் ஒன்று மொழி. மேற்கில் முக்கிய மொழி லத்தீன், கிழக்கில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மொழி கிரேக்கம்.

சிறிய பிளவுகள்
பிளவுபட்ட பேரரசின் தேவாலயங்கள் கூட துண்டிக்கத் தொடங்கின. ஐந்து தேசபக்தர்கள் பல பிராந்தியங்களில் அதிகாரத்தை வைத்திருந்தனர்: ரோம், அலெக்ஸாண்ட்ரியா, அந்தியோக்கியா, கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் ஜெருசலேம். ரோம் தேசபக்தருக்கு (போப்) "சமமானவர்களில் முதல்வர்" என்ற மரியாதை இருந்தது, ஆனால் மற்ற தேசபக்தர்கள் மீது அதிகாரம் இல்லை.

"சிறிய பிளவுகள்" என்று அழைக்கப்படும் சிறிய கருத்து வேறுபாடுகள் பெரிய பிளவுக்கு முந்தைய நூற்றாண்டுகளில் நிகழ்ந்தன. முதல் சிறிய பிளவு (343-398) அரியனிசத்தின் மீது இருந்தது, இது இயேசுவிடம் கடவுளைப் போன்ற பொருள் அல்லது கடவுளுக்கு சமமானது என்று மறுத்தது, எனவே தெய்வீகமானது அல்ல. இந்த நம்பிக்கையை கிழக்கு தேவாலயத்தில் பலர் ஏற்றுக்கொண்டனர், ஆனால் மேற்கத்திய திருச்சபையால் நிராகரிக்கப்பட்டது.

மற்றொரு சிறிய பிளவு, அகாசியா ஸ்கிசம் (482-519), அவதார கிறிஸ்துவின் தன்மை பற்றிய விவாதத்துடன் செய்ய வேண்டியிருந்தது, குறிப்பாக இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு தெய்வீக-மனித இயல்பு அல்லது இரண்டு தனித்துவமான இயல்புகள் (தெய்வீக மற்றும் மனித) இருந்தால். ஃபோட்டியன் ஸ்கிசம் என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு சிறிய பிளவு XNUMX ஆம் நூற்றாண்டில் நிகழ்ந்தது. மதகுரு பிரம்மச்சரியம், உண்ணாவிரதம், எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்தல், பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் ஆகியவற்றை மையமாகக் கொண்ட பிரிவின் பிரச்சினைகள்.

தற்காலிகமானது என்றாலும், கிறித்துவத்தின் இரு கிளைகளும் மேலும் மேலும் வளர்ந்ததால் கிழக்குக்கும் மேற்கிற்கும் இடையிலான இந்த பிளவுகள் கசப்பான உறவுகளுக்கு வழிவகுத்தன. இறையியல் ரீதியாக, கிழக்கு மற்றும் மேற்கு தனித்தனி பாதைகளை எடுத்திருந்தன. லத்தீன் அணுகுமுறை பொதுவாக நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதே நேரத்தில் கிரேக்க மனநிலை மிகவும் மாயமானது மற்றும் ஊகமானது. லத்தீன் சிந்தனை ரோமானிய சட்டம் மற்றும் கல்விசார் இறையியல் ஆகியவற்றால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் கிரேக்கர்கள் இறையியலை வழிபாட்டின் தத்துவம் மற்றும் சூழல் மூலம் புரிந்து கொண்டனர்.

இரண்டு கிளைகளுக்கும் இடையே நடைமுறை மற்றும் ஆன்மீக வேறுபாடுகள் இருந்தன. உதாரணமாக, ஒற்றுமை விழாக்களுக்கு புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்துவது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்று தேவாலயங்கள் ஏற்கவில்லை. மேற்கத்திய தேவாலயங்கள் இந்த நடைமுறையை ஆதரித்தன, கிரேக்கர்கள் நற்கருணையில் புளித்த ரொட்டியைப் பயன்படுத்தினர். கிழக்கு தேவாலயங்கள் தங்கள் பூசாரிகளை திருமணம் செய்ய அனுமதித்தன, அதே நேரத்தில் லத்தீன் பிரம்மச்சரியத்தை வலியுறுத்தினார்.

இறுதியில், அந்தியோகியா, ஜெருசலேம் மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் தேசபக்தர்களின் செல்வாக்கு பலவீனமடையத் தொடங்கியது, ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை தேவாலயத்தின் இரண்டு சக்தி மையங்களாக முன்னணியில் கொண்டு வந்தது.

மொழியியல் வேறுபாடுகள்
கிழக்கு சாம்ராஜ்யத்தில் மக்களின் முக்கிய மொழி கிரேக்கம் என்பதால், கிழக்கு தேவாலயங்கள் கிரேக்க சடங்குகளை வளர்த்தன, கிரேக்க மொழியை தங்கள் மத விழாக்களில் பயன்படுத்தின, செப்டுவஜின்ட்டின் பழைய ஏற்பாட்டு கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பையும் பயன்படுத்தின. ரோமானிய தேவாலயங்கள் லத்தீன் மொழியில் சேவைகளை நடத்தின, அவற்றின் பைபிள்கள் லத்தீன் வல்கேட்டில் எழுதப்பட்டன.

ஐகானோகிளாஸ்டிக் சர்ச்சை
எட்டாம் மற்றும் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில், வழிபாட்டில் சின்னங்களைப் பயன்படுத்துவது குறித்தும் சர்ச்சை எழுந்தது. பைசண்டைன் பேரரசர் லியோ III மத உருவங்களை வழிபடுவது மதவெறி மற்றும் விக்கிரகாராதனை என்று அறிவித்தார். பல கிழக்கு ஆயர்கள் தங்கள் சக்கரவர்த்தியின் ஆட்சியுடன் ஒத்துழைத்தனர், ஆனால் மேற்கத்திய திருச்சபை மத உருவங்களைப் பயன்படுத்துவதில் உறுதுணையாக இருந்தது.

பைசண்டைன் சின்னங்கள்
ஹாகியா சோபியாவின் பைசண்டைன் சின்னங்களின் மொசைக் விவரங்கள். முஹூர் / கெட்டி இமேஜஸ்
ஃபிலியோக்கின் பிரிவு தொடர்பான சர்ச்சை
ஃபிலியோக் பிரிவு தொடர்பான சர்ச்சை கிழக்கு-மேற்கு பிளவுகளின் மிக முக்கியமான வாதங்களில் ஒன்றைத் தூண்டியது. இந்த சர்ச்சை திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டை மையமாகக் கொண்டது மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்தோ அல்லது பிதாவிடமிருந்தும் குமாரனிடமிருந்தும் தனியாக முன்னேறுகிறாரா என்பதை மையமாகக் கொண்டது.

ஃபிலியோக் என்பது ஒரு லத்தீன் சொல் "மற்றும் மகன்" என்று பொருள்படும். முதலில், நிசீன் க்ரீட் வெறுமனே பரிசுத்த ஆவியானவர் "பிதாவிடமிருந்து முன்னேறுகிறார்" என்று சொன்னார், இது ஒரு சொற்றொடர் பரிசுத்த ஆவியின் தெய்வீகத்தை பாதுகாக்கும் நோக்கம் கொண்டது. பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிடமிருந்தும் "குமாரனிடமிருந்தும்" முன்னேறுகிறார் என்பதைக் குறிப்பிடுவதற்காக மேற்கத்திய திருச்சபையின் நம்பிக்கையில் ஃபிலியோக் பிரிவு சேர்க்கப்பட்டது.

கிழக்கு தேவாலயம் நிசீன் க்ரீட்டின் அசல் சூத்திரத்தை பராமரிக்க வலியுறுத்தியது, ஃபிலியோக் பிரிவை விட்டுவிட்டது. கிழக்கு தேவாலயத்தை கலந்தாலோசிக்காமல் கிறிஸ்தவத்தின் அடிப்படை மதத்தை மாற்ற மேற்கு நாடுகளுக்கு உரிமை இல்லை என்று கிழக்கின் தலைவர்கள் சத்தமாக வாதிட்டனர். மேலும், கூடுதலாக இரண்டு கிளைகளுக்கும் இடையிலான இறையியல் வேறுபாடுகளையும், திரித்துவத்தைப் பற்றிய அவர்களின் புரிதலையும் வெளிப்படுத்துவதாக அவர்கள் நம்பினர். கிழக்கு திருச்சபை அவள் மட்டுமே உண்மை மற்றும் நியாயமானவள் என்று நினைத்தது, மேற்கத்திய இறையியல் அகஸ்டீனிய சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று நம்பினர், அவர்கள் பரம்பரை என்று கருதினர், அதாவது வழக்கத்திற்கு மாறானது மற்றும் மதவெறிக்கு முனைப்பு.

இரு தரப்பு தலைவர்களும் ஃபிலியோக் பிரச்சினையில் செல்ல மறுத்துவிட்டனர். கிழக்கு ஆயர்கள் போப்பாண்டவர் மற்றும் மதகுருவுக்கு மேற்கில் உள்ள ஆயர்கள் மீது குற்றம் சாட்டத் தொடங்கினர். இறுதியில், இரு தேவாலயங்களும் மற்ற தேவாலயத்தின் சடங்குகளைப் பயன்படுத்துவதைத் தடைசெய்தன, உண்மையான கிறிஸ்தவ தேவாலயத்துடன் ஒருவருக்கொருவர் வெளியேற்றப்பட்டன.

கிழக்கு-மேற்கு பிளவுக்கு என்ன முத்திரை குத்தியது?
எல்லாவற்றிலும் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது மற்றும் பெரும் பிளவுகளை தலைகீழாகக் கொண்டுவந்த மோதலானது திருச்சபை அதிகாரத்தின் கேள்வி, குறிப்பாக ரோமில் போப்பிற்கு கிழக்கில் உள்ள தேசபக்தர்கள் மீது அதிகாரம் இருந்தால். ரோமானிய தேவாலயம் நான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்து ரோமானிய போப்பின் முதன்மையை ஆதரித்ததுடன், முழு தேவாலயத்தின் மீதும் உலகளாவிய அதிகாரம் இருப்பதாகக் கூறியது. கிழக்குத் தலைவர்கள் போப்பைக் க honored ரவித்தனர், ஆனால் பிற அதிகார வரம்புகளுக்கான கொள்கையை நிர்ணயிக்கும் அல்லது எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் முடிவுகளை மாற்றியமைக்கும் அதிகாரத்தை அவருக்கு வழங்க மறுத்துவிட்டனர்.

பெரிய பிளவுக்கு முந்தைய ஆண்டுகளில், கிழக்கில் உள்ள தேவாலயம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸ் (சுமார் 1000-1058) தலைமையில் இருந்தது, ரோமில் தேவாலயம் போப் லியோ IX (1002-1054) தலைமையில் இருந்தது.

அந்த நேரத்தில், பைசண்டைன் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக இருந்த தெற்கு இத்தாலியில் பிரச்சினைகள் எழுந்தன. நார்மன் வீரர்கள் படையெடுத்து, இப்பகுதியைக் கைப்பற்றி, கிரேக்க பிஷப்புகளுக்குப் பதிலாக லத்தீன் மக்களைக் கொண்டு வந்தனர். தெற்கு இத்தாலியின் தேவாலயங்களில் கிரேக்க சடங்குகளை நார்மன்கள் தடைசெய்ததாக செருலாரியஸ் அறிந்தபோது, ​​கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள லத்தீன் சடங்கு தேவாலயங்களை மூடி பழிவாங்கினார்.

போப் லியோ தனது முதன்மை கார்டினல் ஆலோசகர் ஹம்பர்ட்டை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு பிரச்சினையை சமாளிப்பதற்கான வழிமுறைகளுடன் அனுப்பியபோது அவர்களின் நீண்டகால சர்ச்சைகள் வெடித்தன. செருலாரியஸின் நடவடிக்கைகளை ஹம்பர்ட் தீவிரமாக விமர்சித்தார், கண்டித்தார். போப்பின் வேண்டுகோளை செருலாரியஸ் புறக்கணித்தபோது, ​​அவர் ஜூலை 16, 1054 அன்று முறையாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தராக வெளியேற்றப்பட்டார். அதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, செருலாரியஸ் வெளியேற்றத்தின் போப்பாண்ட காளையை எரித்ததோடு, ரோம் பிஷப்பை ஒரு மதவெறியராக அறிவித்தார். கிழக்கு-மேற்கு பிளவு சீல் வைக்கப்பட்டது.

நல்லிணக்க முயற்சிகள்
1054 ஆம் ஆண்டின் பெரும் பிளவு இருந்தபோதிலும், இரு கிளைகளும் நான்காவது சிலுவைப் போரின் காலம் வரை ஒருவருக்கொருவர் நட்புடன் தொடர்பு கொண்டன. இருப்பினும், 1204 ஆம் ஆண்டில், மேற்கத்திய சிலுவைப்போர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை கொடூரமாக வெளியேற்றினர் மற்றும் செயிண்ட் சோபியாவின் பெரிய பைசண்டைன் தேவாலயத்தை மாசுபடுத்தினர்.

செயிண்ட் சோபியாவின் பைசண்டைன் கதீட்ரல்
பெரிய பைசண்டைன் கதீட்ரல், ஹாகியா சோபியா (ஆயா சோபியா), ஒரு மீன்-கண் லென்ஸுடன் வீட்டுக்குள் கைப்பற்றப்பட்டது. வேடிக்கையான தரவு / கெட்டி படங்கள்
இப்போது சிதைவு நிரந்தரமாக இருந்ததால், கிறிஸ்தவத்தின் இரு கிளைகளும் கோட்பாட்டு ரீதியாகவும், அரசியல் ரீதியாகவும், வழிபாட்டு விஷயங்களிலும் பெருகிய முறையில் மாறின. நல்லிணக்கத்திற்கான முயற்சி 1274 இல் லியோனின் இரண்டாவது கவுன்சிலில் நடந்தது, ஆனால் இந்த ஒப்பந்தம் கிழக்கு ஆயர்களால் திட்டவட்டமாக நிராகரிக்கப்பட்டது.

சமீப காலம் வரை, 20 ஆம் நூற்றாண்டில், இரு கிளைகளுக்கும் இடையிலான உறவுகள் சில வேறுபாடுகளை குணப்படுத்துவதில் உண்மையான முன்னேற்றத்தை ஏற்படுத்தும் அளவுக்கு மேம்பட்டன. தலைவர்களுக்கிடையேயான உரையாடல் 1965 ஆம் ஆண்டின் கூட்டு கத்தோலிக்க-ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரகடனத்தை ரோமில் இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சில் ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ஒரு சிறப்பு விழாவுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த அறிவிப்பு கிழக்கு தேவாலயங்களில் உள்ள சடங்குகளின் செல்லுபடியை ஒப்புக் கொண்டது, பரஸ்பர வெளியேற்றங்களை நீக்கியது மற்றும் இரு தேவாலயங்களுக்கிடையில் தொடர்ச்சியான நல்லிணக்கத்திற்கான விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தியது.

நல்லிணக்கத்திற்கான கூடுதல் முயற்சிகள் பின்வருமாறு:

1979 ஆம் ஆண்டில் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சிற்கும் இடையிலான இறையியல் உரையாடலுக்கான கூட்டு சர்வதேச ஆணையம் நிறுவப்பட்டது.
1995 ஆம் ஆண்டில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் பார்தலோமெவ் முதன்முறையாக வத்திக்கான் நகரத்திற்கு விஜயம் செய்தார்.
1999 ஆம் ஆண்டில், போப் இரண்டாம் ஜான் பால் ருமேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் தேசபக்தரின் அழைப்பின் பேரில் ருமேனியாவுக்கு விஜயம் செய்தார். 1054 ஆம் ஆண்டின் பெரும் பிளவுக்குப் பின்னர் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் நாட்டிற்கு ஒரு போப்பின் முதல் வருகை இது.
2004 ஆம் ஆண்டில், போப் இரண்டாம் ஜான் பால் வத்திக்கானில் இருந்து கிழக்குக்கு நினைவுச்சின்னங்களை திருப்பி அனுப்பினார். 1204 இல் நான்காவது சிலுவைப் போரின் போது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்து நினைவுச்சின்னங்கள் கொள்ளையடிக்கப்பட்டதாக நம்பப்பட்டதால் இந்த சைகை குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது.
2005 ஆம் ஆண்டில், தேசபக்தர் பார்தலோமெவ் I, கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மற்ற தலைவர்களுடன் சேர்ந்து, இரண்டாம் ஜான் பால் போப்பின் இறுதிச் சடங்கில் கலந்து கொண்டார்.
2005 ஆம் ஆண்டில், போப் பெனடிக்ட் XVI, நல்லிணக்கத்திற்காக பணியாற்றுவதற்கான தனது உறுதிப்பாட்டை மீண்டும் வலியுறுத்தினார்.
2006 ஆம் ஆண்டில், போப் பெனடிக்ட் XVI, இஸ்தான்புல்லுக்கு விஜயம் செய்தார்.
2006 ஆம் ஆண்டில், கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் பேராயர் கிறிஸ்டோட ou லோஸ், வத்திக்கானில் போப் பெனடிக்ட் XVI ஐ பார்வையிட்டார்.
2014 ஆம் ஆண்டில், போப் பிரான்சிஸ் மற்றும் தேசபக்தர் பார்தலோமெவ் ஆகியோர் தங்கள் தேவாலயங்களில் ஒற்றுமையைத் தேடுவதற்கான உறுதிப்பாட்டைக் கூறி ஒரு கூட்டு அறிவிப்பில் கையெழுத்திட்டனர்.
இந்த வார்த்தைகளால், போப் இரண்டாம் ஜான் பால் இறுதியில் ஒற்றுமைக்கான தனது நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினார்: “[கிறிஸ்தவத்தின் இரண்டாம் மில்லினியத்தின் போது, ​​எங்கள் தேவாலயங்கள் பிரிந்ததில் கடுமையானவை. இப்போது கிறிஸ்தவத்தின் மூன்றாவது மில்லினியம் நம்மீது உள்ளது. இந்த மில்லினியத்தின் விடியல் மீண்டும் முழு ஒற்றுமையைக் கொண்ட ஒரு தேவாலயத்தில் எழட்டும் ”.

கூட்டு கத்தோலிக்க-ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரகடனத்தின் 50 வது ஆண்டுவிழாவின் ஒரு பிரார்த்தனை சேவையில், போப் பிரான்சிஸ் கூறினார்: “கல்லறைக்கு முன் கல் ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டிருப்பதைப் போலவே, நம்முடைய முழு ஒற்றுமைக்கு எந்த தடையும் இருக்கும் என்று நாங்கள் நம்ப வேண்டும் அகற்றப்படும். நம்முடைய நீண்டகால தப்பெண்ணங்களை நம் பின்னால் வைத்து, புதிய சகோதர உறவுகளை வளர்ப்பதற்கான தைரியத்தைக் காணும்போதெல்லாம், கிறிஸ்து உண்மையிலேயே உயிர்த்தெழுந்தார் என்பதை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம். "

அப்போதிருந்து, உறவுகள் தொடர்ந்து மேம்பட்டு வருகின்றன, ஆனால் முக்கிய பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்படாமல் உள்ளன. கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஒருபோதும் அனைத்து இறையியல், அரசியல் மற்றும் வழிபாட்டு முனைகளிலும் முழுமையாக ஒன்றிணைக்க முடியாது.