புத்தரின் மகிழ்ச்சிக்கான வழி: ஒரு அறிமுகம்

அறிவொளியின் ஏழு காரணிகளில் ஒன்று மகிழ்ச்சி என்று புத்தர் கற்பித்தார். ஆனால் மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன? மகிழ்ச்சி என்பது மனநிறைவு முதல் மகிழ்ச்சி வரை உணர்ச்சிகளின் வரம்பு என்று அகராதிகள் கூறுகின்றன. மகிழ்ச்சியை நம் வாழ்வின் உள்ளேயும் வெளியேயும் மிதக்கும் ஒரு அசாதாரணமான விஷயமாகவோ அல்லது நம் வாழ்வின் இன்றியமையாத குறிக்கோளாகவோ அல்லது "சோகத்திற்கு" நேர்மாறாகவோ நாம் நினைக்கலாம்.

பாலியின் ஆரம்பகால நூல்களிலிருந்து "மகிழ்ச்சி" என்பதற்கான ஒரு சொல் பிட்டி, இது ஒரு ஆழமான அமைதி அல்லது பரவசம். சந்தோஷத்தைப் பற்றிய புத்தரின் போதனைகளைப் புரிந்து கொள்ள, பாவத்தைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம்.

உண்மையான மகிழ்ச்சி என்பது மனதின் நிலை
புத்தர் இந்த விஷயங்களை விளக்கும்போது, ​​உடல் மற்றும் உணர்ச்சி உணர்வுகள் (வேதனா) ஒரு பொருளுடன் தங்களை இணைத்துக் கொள்கின்றன அல்லது இணைக்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு உணர்வு உறுப்பு (காது) ஒரு உணர்வு பொருள் (ஒலி) உடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது கேட்கும் உணர்வு உருவாகிறது. அதேபோல், சாதாரண மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு மகிழ்ச்சியான நிகழ்வு, ஒரு விருதை வெல்வது அல்லது புதிய காலணிகளை அணிவது போன்ற ஒரு பொருளைக் கொண்ட ஒரு உணர்வு.

சாதாரண மகிழ்ச்சியின் சிக்கல் என்னவென்றால், அது ஒருபோதும் நீடிக்காது, ஏனென்றால் மகிழ்ச்சியின் பொருள்கள் நீடிக்காது. ஒரு மகிழ்ச்சியான நிகழ்வு விரைவில் ஒரு சோகமான நிகழ்வைத் தொடர்ந்து, காலணிகள் தேய்ந்து போகின்றன. துரதிர்ஷ்டவசமாக, நம்மில் பலர் "எங்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்க" விஷயங்களைத் தேடுகிறார்கள். ஆனால் எங்கள் மகிழ்ச்சியான "பிழைத்திருத்தம்" ஒருபோதும் நிரந்தரமானது அல்ல, எனவே நாங்கள் தொடர்ந்து பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறோம்.

அறிவொளி காரணியாக இருக்கும் மகிழ்ச்சி என்பது பொருள்களைச் சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் மன ஒழுக்கத்தின் மூலம் வளர்க்கப்படும் மனநிலையாகும். அது ஒரு அசாத்திய பொருளைச் சார்ந்து இல்லை என்பதால், அது வந்து போவதில்லை. பிட்டியை பயிரிட்ட ஒருவர் நிலையற்ற உணர்ச்சிகளின் விளைவுகளை - மகிழ்ச்சி அல்லது சோகத்தை இன்னும் உணர்கிறார், ஆனால் அவற்றின் அசாத்தியத்தன்மையையும் அத்தியாவசியமான உண்மையற்ற தன்மையையும் பாராட்டுகிறார். தேவையற்ற விஷயங்களைத் தவிர்த்து, தேடப்பட்ட விஷயங்களை அவன் அல்லது அவள் நிரந்தரமாக புரிந்து கொள்வதில்லை.

முதலில் மகிழ்ச்சி
நம்மில் பலர் தர்மத்திற்கு ஈர்க்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் நம்மை மோசமாக ஆக்குகிறது என்று நாம் நினைக்கும் அனைத்தையும் அகற்ற விரும்புகிறோம். நாம் அறிவொளியை உணர்ந்தால், நாம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம் என்று நினைக்கலாம்.

ஆனால் புத்தர் சொன்னார், அது எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பது இல்லை. மகிழ்ச்சியைக் காண நாம் அறிவொளியை உணரவில்லை. மாறாக, அறிவொளியைக் கொண்டுவருவதற்காக மகிழ்ச்சியான மனநிலையை வளர்த்துக் கொள்ள அவர் தம் சீடர்களுக்குக் கற்பித்தார்.

தேவிடினின் ஆசிரியர் பியதஸ்ஸி தேரா (1914-1998), பிட்டி "ஒரு மன சொத்து (செட்டாசிகா) மற்றும் இது உடல் மற்றும் மனம் இரண்டையும் பாதிக்கும் ஒரு குணம்" என்று கூறினார். தொடர்கிறது,

"இந்த குணம் இல்லாத மனிதன் அறிவொளியின் பாதையில் செல்ல முடியாது. தம்மத்தின் ஒரு இருண்ட அலட்சியம், தியானம் மற்றும் மோசமான வெளிப்பாடுகள் ஆகியவற்றின் மீதான வெறுப்பு அவனுக்குள் எழும். ஆகவே, ஒரு மனிதன் அறிவொளி மற்றும் இறுதி விடுதலைக்காக பாடுபடுவது அவசியம், மீண்டும் மீண்டும் அலைந்து திரிந்த சம்சாரத்தின் கட்டைகளிலிருந்து, மகிழ்ச்சியின் அனைத்து முக்கிய காரணிகளையும் வளர்க்க முயற்சிக்க வேண்டும் ”.
மகிழ்ச்சியை வளர்ப்பது எப்படி
மகிழ்ச்சியின் கலை என்ற புத்தகத்தில், அவரது புனிதத்தன்மை தலாய் லாமா, "எனவே நடைமுறையில் தர்ம நடைமுறை என்பது ஒரு நிலையான போராகும், முந்தைய எதிர்மறை சீரமைப்பு அல்லது பழக்கத்தை புதிய நேர்மறையான கண்டிஷனிங் மூலம் மாற்றுகிறது" என்று கூறினார்.

பிட்டி வளர இது எளிய வழி. மன்னிக்கவும்; விரைவான பிழைத்திருத்தம் அல்லது நீடித்த மகிழ்ச்சிக்கு மூன்று எளிய படிகள் இல்லை.

ப practice த்த நடைமுறைக்கு மன ஒழுக்கம் மற்றும் ஆரோக்கியமான மன நிலைகளை வளர்ப்பது அடிப்படை. இது வழக்கமாக தினசரி தியானம் அல்லது கோஷத்தை மையமாகக் கொண்டது மற்றும் இறுதியில் எட்டு மடங்கு பாதையை எடுக்க விரிவடைகிறது.

தியானம் ப Buddhism த்தத்தின் ஒரே அத்தியாவசியமான பகுதியாகும், மீதமுள்ளவை வெறும் வெடிகுண்டு என்று மக்கள் நினைப்பது பொதுவானது. ஆனால் உண்மையில், ப Buddhism த்தம் என்பது ஒருவருக்கொருவர் ஒன்றிணைந்து செயல்படும் நடைமுறைகளின் சிக்கலானது. சொந்தமாக ஒரு தினசரி தியான பயிற்சி மிகவும் உதவியாக இருக்கும், ஆனால் இது பல காணாமல் போன கத்திகள் கொண்ட காற்றாலை போன்றது - இது கிட்டத்தட்ட அதன் அனைத்து பகுதிகளிலும் ஒன்றாக வேலை செய்யாது.

ஒரு பொருளாக இருக்க வேண்டாம்
ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சிக்கு பொருள் இல்லை என்று நாங்கள் கூறியுள்ளோம். எனவே, நீங்களே ஒரு பொருளைப் பெற வேண்டாம். நீங்களே மகிழ்ச்சியைத் தேடும் வரை, தற்காலிக மகிழ்ச்சியைத் தவிர வேறு எதையும் நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாது.

ஜோடோ ஷின்ஷுவின் பாதிரியாரும் ஆசிரியருமான ரெவ். டாக்டர் நோபூ ஹனெடா, “உங்கள் தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சியை நீங்கள் மறக்க முடிந்தால், இது ப .த்த மதத்தில் வரையறுக்கப்பட்ட மகிழ்ச்சி. உங்கள் மகிழ்ச்சியின் பிரச்சினை ஒரு பிரச்சினையாக நின்றுவிட்டால், இது ப .த்த மதத்தில் வரையறுக்கப்பட்ட மகிழ்ச்சி. "

இது ப Buddhism த்தத்தின் நேர்மையான நடைமுறைக்கு நம்மை மீண்டும் கொண்டு வருகிறது. ஜென் மாஸ்டர் ஐஹெய் டோகன் கூறினார், “புத்தரின் வழியைப் படிப்பது சுயத்தைப் படிப்பதாகும்; சுயத்தைப் படிப்பது சுயத்தை மறப்பது; சுயத்தை மறப்பது பத்தாயிரம் விஷயங்களால் அறிவொளி பெறுகிறது ”.

வாழ்க்கையின் மன அழுத்தமும் ஏமாற்றமும் (துக்கா) ஏங்குதல் மற்றும் புரிந்துகொள்வதிலிருந்து வருகிறது என்று புத்தர் கற்பித்தார். ஆனால் ஏங்குதல் மற்றும் கிரகித்தல் ஆகியவற்றின் மூலத்தில் அறியாமை இருக்கிறது. இந்த அறியாமை என்பது நாம் உட்பட விஷயங்களின் இயல்பு. நாம் ஞானத்தை கடைப்பிடித்து வளர்க்கும்போது, ​​நாம் நம்மீது குறைவான கவனம் செலுத்துகிறோம், மற்றவர்களின் நலனில் அதிக அக்கறை காட்டுகிறோம் ("ப Buddhism த்தமும் இரக்கமும்" பார்க்கவும்).

இதற்கு குறுக்குவழிகள் எதுவும் இல்லை; குறைவான சுயநலவாதிகளாக இருக்க நம்மை கட்டாயப்படுத்த முடியாது. மாற்றுத்திறனாளி நடைமுறையில் இருந்து எழுகிறது.

சுயநலத்தை குறைவாகக் கொண்டிருப்பதன் விளைவாக, மகிழ்ச்சியின் ஒரு "தீர்வைக்" கண்டுபிடிப்பதில் நாம் குறைவாகவே கவலைப்படுகிறோம், ஏனென்றால் ஒரு தீர்வுக்கான ஏக்கம் அதன் பிடியை இழக்கிறது. அவரது புனிதத்தன்மை தலாய் லாமா, "மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டுமென்றால், இரக்கத்தைக் கடைப்பிடிக்கவும், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினால், இரக்கத்தைக் கடைப்பிடிக்கவும்" என்றார். இது எளிமையானது, ஆனால் அது நடைமுறையில் எடுக்கும்.