உலக மதம்: கிருபையை பரிசுத்தப்படுத்துவது என்றால் என்ன?

அருள் என்பது பலவிதமான விஷயங்களையும் பல வகையான அருட்களையும் குறிக்கப் பயன்படும் ஒரு சொல், எடுத்துக்காட்டாக உண்மையான கருணை, பரிசுத்தமாக்கும் கருணை மற்றும் புனித அருள். இந்த அருட்கொடைகள் ஒவ்வொன்றும் கிறிஸ்தவர்களின் வாழ்க்கையில் வேறுபட்ட பங்கைக் கொண்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, பயனுள்ள கருணை என்பது நம்மைச் செயல்படத் தூண்டும் கிருபையாகும், இது நாம் சரியானதைச் செய்ய வேண்டிய சிறிய உந்துதலைத் தருகிறது, அதே நேரத்தில் புனித அருள் என்பது ஒவ்வொரு சடங்கிற்கும் சரியான கருணை ஆகும், இது அனைத்தையும் பெற நமக்கு உதவுகிறது இந்த சடங்கின் நன்மைகள். ஆனால் கிருபையை பரிசுத்தப்படுத்துவது என்றால் என்ன?

கிருபையை பரிசுத்தப்படுத்துதல்: நம் ஆன்மாவில் கடவுளின் வாழ்க்கை
எப்போதும்போல, பால்டிமோர் கேடீசிசம் ஒரு சுருக்கமான மாதிரியாகும், ஆனால் இந்த விஷயத்தில், கிருபையை பரிசுத்தமாக்குவதற்கான அதன் வரையறை நம்மை இன்னும் கொஞ்சம் விரும்புகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லா கிருபையும் ஆன்மாவை "பரிசுத்தமாகவும் கடவுளுக்குப் பிரியமானதாகவும்" மாற்ற வேண்டாமா? பரிசுத்தமாக்கும் அருள் உண்மையான கருணை மற்றும் புனித அருளிலிருந்து இந்த அர்த்தத்தில் எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?

பரிசுத்தமாக்குதல் என்பது "பரிசுத்தமாக்குதல்" என்று பொருள். நிச்சயமாக, கடவுளை விட வேறு எதுவும் புனிதமானது அல்ல. ஆகையால், நாம் பரிசுத்தமாக்கப்படும்போது, ​​நாம் கடவுளைப் போலவே ஆக்கப்பட்டிருக்கிறோம்.ஆனால் பரிசுத்தமாக்குவது கடவுளைப் போல மாறுவதை விட அதிகம்; கருணை என்பது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கேட்டெசிசம் குறிப்பிடுவது போல (பரி. 1997), "கடவுளின் வாழ்க்கையில் ஒரு பங்கேற்பு". அல்லது, ஒரு படி மேலே செல்ல (பத்தி 1999):

"கிறிஸ்துவின் கிருபை, கடவுள் தம்முடைய சொந்த வாழ்க்கையை நமக்குக் கொடுக்கும் இலவச பரிசு, பரிசுத்த ஆவியினால் பாவத்திலிருந்து குணமடைந்து அவரை பரிசுத்தப்படுத்த நம்முடைய ஆத்துமாவிற்குள் செலுத்தப்படுகிறது."
இதனால்தான் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கேடீசிசம் (1999 ஆம் ஆண்டிலும்) குறிப்பிடுகிறது, கிருபையை பரிசுத்தப்படுத்துவதற்கு மற்றொரு பெயர் உண்டு: கருணையை அழித்தல் அல்லது கருணை நம்மை கடவுளுக்கு ஒத்ததாக ஆக்குகிறது. ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கில் இந்த அருளைப் பெறுகிறோம்; கிருபையே நம்மை கிறிஸ்துவின் சரீரத்தின் ஒரு பகுதியாக ஆக்குகிறது, கடவுள் அளிக்கும் மற்ற அருட்கொடைகளைப் பெறவும், புனித வாழ்க்கையை வாழ அதைப் பயன்படுத்தவும் முடியும். உறுதிப்படுத்தலின் புனிதமானது ஞானஸ்நானத்தை முழுமையாக்குகிறது, இது நம் ஆன்மாவில் பரிசுத்தப்படுத்தும் கிருபையை அதிகரிக்கிறது. .

பரிசுத்தப்படுத்தும் கிருபையை நாம் இழக்க முடியுமா?
இந்த "தெய்வீக வாழ்க்கையில் பங்கேற்பு", Fr. ஜான் ஹார்டன் தனது நவீன கத்தோலிக்க அகராதியில் கிருபையின் பரிசுத்தமாக்கலைக் குறிப்பிடுகிறார், இது கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த ஒரு இலவச பரிசு, சுதந்திரமான விருப்பம் உள்ள நாங்கள் அதை நிராகரிக்கவோ அல்லது கைவிடவோ சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். நாம் பாவத்தில் ஈடுபடும்போது, ​​நம்முடைய ஆன்மாவில் கடவுளின் வாழ்க்கையை சேதப்படுத்துகிறோம். அந்த பாவம் போதுமான அளவு தீவிரமாக இருக்கும்போது:

"இது தொண்டு இழப்பு மற்றும் பரிசுத்தமாக்கும் அருளை இழப்பதை உள்ளடக்கியது" (கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கேடீசிசம், பாரா. 1861).
இதனால்தான் திருச்சபை இது போன்ற கடுமையான பாவங்களை குறிக்கிறது ... அதாவது, வாழ்க்கையை இழக்கும் பாவங்கள்.

நம்முடைய விருப்பத்தின் முழு சம்மதத்துடன் மரண பாவத்தில் ஈடுபடும்போது, ​​நம்முடைய ஞானஸ்நானம் மற்றும் உறுதிப்படுத்தலில் நாம் பெற்றுள்ள பரிசுத்தமாக்கும் அருளை நிராகரிக்கிறோம். அந்த பரிசுத்தமாக்கும் கிருபையை மீட்டெடுக்கவும், கடவுளின் வாழ்க்கையை மீண்டும் நம் ஆத்மாவில் ஏற்றுக்கொள்ளவும், நாம் ஒரு முழுமையான, முழுமையான மற்றும் தவறான வாக்குமூலத்தை அளிக்க வேண்டும். இந்த வழியில், நம்முடைய ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு நாங்கள் இருந்த கிருபையின் நிலைக்கு இது நம்மை மீண்டும் கொண்டு வருகிறது.