உலக மதம்: ப Buddhism த்தத்தில் பொறாமை மற்றும் பொறாமை

பொறாமை மற்றும் பொறாமை ஆகியவை இதே போன்ற எதிர்மறை உணர்ச்சிகள், அவை உங்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்து உங்கள் உறவுகளை அழிக்கக்கூடும்.

பொறாமை என்பது மற்றவர்களுக்கு எதிரான மனக்கசப்பு என்று வரையறுக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் உங்களுக்கு சொந்தமானது என்று நீங்கள் நினைக்கும் ஒன்றை அவர்கள் வைத்திருக்கிறார்கள். இது பெரும்பாலும் உடைமை, பாதுகாப்பின்மை மற்றும் துரோக உணர்வு ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்துள்ளது. உளவியலாளர்கள் பொறாமை என்பது இயற்கையான உணர்ச்சி என்று வாதிடுகின்றனர், இது மனிதரல்லாத உயிரினங்களிலும் காணப்படுகிறது. இது நமது பரிணாம கடந்த காலத்தில் எங்காவது சில பயனுள்ள நோக்கங்களைக் கொண்டிருந்திருக்கலாம். ஆனால் பொறாமை கட்டுப்பாட்டை மீறும் போது நம்பமுடியாத அளவிற்கு அழிவுகரமானது

பொறாமை என்பது மற்றவர்களிடம் உள்ள உடைமைகள் அல்லது வெற்றிகளின் காரணமாக ஒரு கோபமாக இருக்கிறது, ஆனால் பொறாமை கொண்டவர்கள் அந்த விஷயங்கள் தங்களுடையதாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று கருதவில்லை. பொறாமை நம்பிக்கையின்மை அல்லது தாழ்வு மனப்பான்மை ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்படலாம். நிச்சயமாக, பொறாமை கொண்டவர்கள் கூட மற்றவர்களிடம் இல்லாத விஷயங்களை விரும்புகிறார்கள். பொறாமை பேராசை மற்றும் விருப்பத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. மற்றும், நிச்சயமாக, பொறாமை மற்றும் பொறாமை இரண்டும் கோபத்துடன் தொடர்புடையவை.

எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை நாம் விட்டுவிடுவதற்கு முன்பு, இந்த உணர்ச்சிகள் எங்கிருந்து வருகின்றன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று ப Buddhism த்தம் கற்பிக்கிறது. எனவே பார்ப்போம்.

துன்பத்தின் வேர்கள்
மூன்று துன்பமற்ற வேர்கள் என்றும் அழைக்கப்படும் மூன்று விஷங்களில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதாக ப Buddhism த்தம் கற்பிக்கிறது. இவை பேராசை, வெறுப்பு அல்லது கோபம் மற்றும் அறியாமை. இருப்பினும், தேரவாதின் நயனதிலோகா மகாதேராவின் ஆசிரியர் கூறினார்:

"எல்லா தீய விஷயங்களும் எல்லா தீய விதியும் உண்மையிலேயே பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றில் வேரூன்றியுள்ளன; இந்த மூன்று விஷயங்களில் அறியாமை அல்லது மாயை (மோஹா, அவிஜ்ஜா) தான் உலகில் உள்ள அனைத்து தீமைகளுக்கும் துயரங்களுக்கும் முக்கிய வேர் மற்றும் முதன்மைக் காரணம். இனி மறுபிறப்பு இல்லை, துன்பம் இல்லை “.

குறிப்பாக, இது யதார்த்தத்தின் அடிப்படை தன்மை மற்றும் சுயத்தின் அறியாமை. பொறாமை மற்றும் பொறாமை, குறிப்பாக, ஒரு தன்னாட்சி மற்றும் நிரந்தர ஆன்மா அல்லது சுய நம்பிக்கையில் வேரூன்றியுள்ளது. ஆனால் இந்த தனி மற்றும் நிரந்தர சுயமானது ஒரு மாயை என்று புத்தர் கற்பித்தார்.

ஒரு சுய புனைகதை மூலம் உலகத்துடன் தொடர்பில், நாம் பாதுகாப்பும் பேராசையும் அடைகிறோம். உலகை "நான்" மற்றும் "மற்றவை" என்று பிரிக்கிறோம். நாம் செலுத்த வேண்டியதை மற்றவர்கள் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் என்று நினைக்கும் போது நாம் பொறாமைப்படுகிறோம். மற்றவர்கள் நம்மை விட அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று நினைக்கும் போது நாம் பொறாமைப்படுகிறோம்.

பொறாமை, பொறாமை மற்றும் இணைப்பு
பொறாமை மற்றும் பொறாமை ஆகியவை இணைப்பின் வடிவங்களாக இருக்கலாம். இது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம் - பொறாமை மற்றும் பொறாமை ஆகியவை உங்களிடம் இல்லாத விஷயங்களைப் பற்றியது, எனவே நீங்கள் எவ்வாறு "இணைக்கப்படுவீர்கள்"? ஆனால் நாம் உணர்ச்சி ரீதியாகவும், உடல் ரீதியாகவும் விஷயங்களுடனும் மக்களுடனும் நம்மை இணைக்க முடியும். நம்முடைய உணர்ச்சி ரீதியான இணைப்புகள் விஷயங்களை எட்டமுடியாத நிலையில் கூட அவற்றோடு ஒட்டிக்கொள்கின்றன.

இது ஒரு தனி மற்றும் நிரந்தர சுயத்தின் மாயைக்குத் திரும்புகிறது. எல்லாவற்றிலிருந்தும் நம்மைத் தனித்தனியாகக் கருதுவதால் தான் நாம் "தாக்குகிறோம்". இணைப்புக்கு குறைந்தது இரண்டு தனித்தனி விஷயங்கள் தேவை - எர் உடன் ஒரு இணைப்பு மற்றும் ஈஇ உடன் ஒரு இணைப்பு அல்லது ஒரு இணைப்பு பொருள். எதுவும் உண்மையிலேயே தனித்தனியாக இல்லை என்பதை நாம் முழுமையாகப் பாராட்டினால், தொடங்குவதற்கு, இணைப்பு சாத்தியமில்லை.

ஜென் ஆசிரியர் ஜான் டெய்டோ லூரி கூறினார்:

“[அ] ப view த்த பார்வையின் படி, இணைக்கப்படாதது பிரிவினைக்கு நேர் எதிரானது. இணைக்க உங்களுக்கு இரண்டு விஷயங்கள் தேவை: நீங்கள் இணைக்கும் விஷயம் மற்றும் நீங்கள் இணைக்கும் நபர். இணைக்காததில், மறுபுறம், ஒற்றுமை உள்ளது. இணைக்க எதுவும் இல்லாததால் ஒற்றுமை இருக்கிறது. நீங்கள் முழு பிரபஞ்சத்துடனும் ஒன்றிணைந்திருந்தால், உங்களுக்கு வெளியே எதுவும் இல்லை, எனவே இணைப்பு என்ற கருத்து அபத்தமானது. யார் எதில் ஒட்டிக்கொள்வார்கள்? "

டெய்டோ ரோஷி இணைக்கப்படவில்லை, பிரிக்கப்படவில்லை என்று கூறினார். பற்றின்மை, அல்லது எதையாவது முற்றிலும் பிரிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் மற்றொரு மாயை.

விழிப்புணர்வு மூலம் மீட்பு
பொறாமை மற்றும் பொறாமையை வெளியிடுவது எளிதல்ல, ஆனால் முதல் படிகள் விழிப்புணர்வு மற்றும் மெட்டா.

விழிப்புணர்வு என்பது தற்போதைய தருணத்தின் உடல் மற்றும் மனதைப் பற்றிய முழு விழிப்புணர்வு. விழிப்புணர்வின் முதல் இரண்டு நிலைகள் உடல் விழிப்புணர்வு மற்றும் உணர்வுகளின் விழிப்புணர்வு. உங்கள் உடலில் உள்ள உடல் மற்றும் உணர்ச்சி உணர்வுகளுக்கு கவனம் செலுத்துங்கள். நீங்கள் பொறாமை மற்றும் பொறாமையை அடையாளம் காணும்போது, ​​இந்த உணர்வுகளை நீங்கள் அடையாளம் கண்டு அவற்றின் உரிமையை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் - யாரும் உங்களை பொறாமைப்படுவதில்லை; நீங்கள் பொறாமைப்படுகிறீர்கள். பின்னர் உணர்வுகள் போகட்டும். இந்த வகையான அங்கீகாரத்தை மாற்றி ஒரு பழக்கத்தை விடுங்கள்.

மெட்டா என்பது அன்பான-தயவு, ஒரு தாய் தன் குழந்தைக்கு உணரும் அன்பான தயவு. நீங்களே மெட்டாவுடன் தொடங்குங்கள். ஆழ்ந்த நீங்கள் பாதுகாப்பற்ற, பயம், துரோகம் அல்லது வெட்கமாக உணரலாம், இந்த சோக உணர்வுகள் உங்கள் துயரத்தைத் தூண்டுகின்றன. தயவுசெய்து உங்களை மன்னித்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் மெட்டா பயிற்சி செய்யும்போது, ​​உங்களை நம்பவும், உங்கள் மீது அதிக நம்பிக்கையை கொள்ளவும் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

காலப்போக்கில், உங்களால் முடிந்தால், நீங்கள் பொறாமை கொள்ளும் நபர்கள் அல்லது உங்கள் பொறாமைக்குரிய நபர்கள் உட்பட மற்றவர்களுக்கு மெட்டாவை நீட்டிக்கவும். இதை நீங்கள் இப்போதே செய்ய முடியாமல் போகலாம், ஆனால் நீங்கள் உங்கள் மீது அதிக நம்பிக்கையுடனும் நம்பிக்கையுடனும் ஆகும்போது, ​​மற்றவர்களுக்காக இதைப் போடுவது மிகவும் இயல்பாகவே வருவதைக் காணலாம்.

ப teacher த்த ஆசிரியர் ஷரோன் சால்ஸ்பெர்க், “ஒரு விஷயத்தைத் திரும்பப் பெற, அதன் அழகு மெட்டாவின் இயல்பு. அன்பான தயவின் மூலம், எல்லோரும் எல்லாமே உள்ளிருந்து செழிக்க முடியும் ”. பொறாமை மற்றும் பொறாமை நச்சுகள் போன்றவை, உங்களை உள்ளே இருந்து விஷம். அவர்கள் சென்று அழகுக்கு இடமளிக்கட்டும்.