உலக மதம்: கொடுக்கும் ப per த்த பரிபூரணம்

ப Buddhism த்தத்திற்கு கொடுப்பது அவசியம். கொடுப்பதில் தர்மம் அல்லது தேவைப்படும் மக்களுக்கு பொருள் உதவி வழங்குதல் ஆகியவை அடங்கும். அதை நாடுபவர்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதலையும், தேவைப்படுபவர்களுக்கு அன்பான தயவையும் அளிப்பதும் இதில் அடங்கும். இருப்பினும், மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்க ஒரு நபரின் உந்துதல் கொடுக்கப்பட்டதைப் போலவே குறைந்தது முக்கியமானது.

மைதானம்
சரியான அல்லது தவறான உந்துதல் என்ன? சுத்த-பிதாக்காவில் உள்ள நூல்களின் தொகுப்பான அங்குதாரா நிகாய சூத்திரம் 4: 236 இல், கொடுப்பதற்கான பல காரணங்கள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் வெட்கப்படுவது அல்லது கொடுக்க மிரட்டுவது; ஒரு உதவியைப் பெறுவதற்காக கொடுங்கள்; உங்களைப் பற்றி நன்றாக உணரவும். இவை தூய்மையற்ற காரணங்கள்.

நாம் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கும்போது, ​​வெகுமதியை எதிர்பார்க்காமல் தருகிறோம் என்று புத்தர் போதித்தார். பரிசு அல்லது பெறுநருடன் இணைக்காமல் நாங்கள் தருகிறோம். பேராசை மற்றும் சுய ஒட்டுதல் ஆகியவற்றை விடுவிப்பதை நாங்கள் பயிற்சி செய்கிறோம்.

சில ஆசிரியர்கள் கொடுப்பது நல்லது என்று முன்மொழிகிறார்கள், ஏனெனில் அது தகுதியைக் குவிக்கிறது மற்றும் எதிர்கால மகிழ்ச்சியைத் தரும் கர்மாவை உருவாக்குகிறது. மற்றவர்கள் இதுவும் சுய பிடிப்பு மற்றும் வெகுமதியை எதிர்பார்ப்பது என்று கூறுகிறார்கள். பல பள்ளிகளில், மற்றவர்களின் விடுதலைக்கு தகுதியை அர்ப்பணிக்க மக்கள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள்.

பராமிதா
தூய்மையான உந்துதலுடன் கொடுப்பது தன பரமிதா (சமஸ்கிருதம்) அல்லது தானா பரமி (பாலி) என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "கொடுப்பதில் முழுமை" என்று பொருள். தேரவாதத்திற்கும் மகாயான ப Buddhism த்தத்திற்கும் இடையில் ஓரளவு மாறுபடும் பரிபூரணங்களின் பட்டியல்கள் உள்ளன, ஆனால் கொடுக்க, ஒவ்வொரு பட்டியலிலும் முதல் பரிபூரணமாகும். பரிபூரணங்கள் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் பலங்கள் அல்லது நல்லொழுக்கங்கள் என்று கருதலாம்.

துறவியும் அறிஞருமான தேராவதீன் பிக்கு போதி கூறினார்:

"கொடுக்கும் நடைமுறை மிகவும் அடிப்படை மனித நற்பண்புகளில் ஒன்றாக உலகளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒருவரின் மனிதகுலத்தின் ஆழத்திற்கும், ஒருவரையொருவர் சுயமாக மீறுவதற்கான திறனுக்கும் சாட்சியமளிக்கும் ஒரு தரம். புத்தரின் போதனையில் கூட, சிறப்பு வாய்ந்த ஒரு இடத்திற்கு உரிமைகோரல்களைக் கொடுக்கும் நடைமுறை, அதை ஒரு அர்த்தத்தில் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் அடித்தளமாகவும் விதைகளாகவும் அடையாளப்படுத்துகிறது ”.

பெறுவதன் முக்கியத்துவம்
பெறாமலும், பெறுநர்கள் இல்லாமல் நன்கொடையாளர்கள் இல்லாமல் கொடுப்பதும் இல்லை என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். எனவே, கொடுப்பதும் பெறுவதும் ஒன்றாக எழுகின்றன; ஒன்று மற்றொன்று இல்லாமல் சாத்தியமில்லை. இறுதியில், கொடுப்பதும் பெறுவதும், கொடுப்பதும் பெறுவதும் ஒன்று. இந்த புரிதலுடன் கொடுப்பதும் பெறுவதும் கொடுப்பதன் முழுமை. எவ்வாறாயினும், நன்கொடையாளர்கள் மற்றும் பெறுநர்களாக நம்மை வகைப்படுத்திக் கொள்ளும் வரை, நாம் இன்னும் தானா பரமிதா இல்லாமல் செல்ல முடியாது.

ஜென் துறவி ஷோஹாகு ஒகுமுரா சோட்டோ ஜென் ஜர்னலில் எழுதினார், ஒரு காலத்திற்கு அவர் மற்றவர்களிடமிருந்து பரிசுகளைப் பெற விரும்பவில்லை, அவர் கொடுக்க வேண்டும், எடுக்கக்கூடாது என்று நினைத்துக்கொண்டார். "இந்த போதனையை இந்த வழியில் நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​ஆதாயத்தையும் இழப்பையும் அளவிடுவதற்கான மற்றொரு தரத்தை உருவாக்குகிறோம். நாங்கள் இன்னும் லாபம் மற்றும் இழப்பு படத்தில் இருக்கிறோம், ”என்று அவர் எழுதினார். கொடுப்பது சரியானதாக இருக்கும்போது, ​​எந்த லாபமும் இழப்பும் இல்லை.

ஜப்பானில், துறவிகள் பிச்சை எடுப்பதன் மூலம் பாரம்பரிய பிச்சை கொடுக்கும்போது, ​​அவர்கள் பெரிய வைக்கோல் தொப்பிகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள், அவை முகத்தை ஓரளவு மறைக்கின்றன. தொப்பிகளும் அவர்களுக்கு பிச்சை கொடுப்பவர்களின் முகங்களைப் பார்ப்பதைத் தடுக்கின்றன. நன்கொடையாளர் இல்லை, பெறுநரும் இல்லை; இது தூய்மையான கொடுப்பனவு.

இணைப்பு இல்லாமல் வாருங்கள்
பரிசு அல்லது பெறுநருடன் பிணைக்கப்படாமல் கொடுக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இதற்கு என்ன பொருள்?

ப Buddhism த்த மதத்தில், இணைப்பைத் தவிர்ப்பது என்பது நமக்கு நண்பர்கள் இருக்க முடியாது என்று அர்த்தமல்ல. உண்மையில் மாறாக. குறைந்தது இரண்டு தனித்தனி விஷயங்கள் இருக்கும்போது மட்டுமே இணைப்பு நிகழும்: தாக்குபவர் மற்றும் இணைக்க வேண்டிய ஒன்று. ஆனால் உலகத்தை பாடங்களாகவும் பொருள்களாகவும் வரிசைப்படுத்துவது ஒரு மாயை.

எனவே, இணைப்பு என்பது ஒரு மனப் பழக்கத்திலிருந்து வருகிறது, அது உலகை "என்னை" மற்றும் "எல்லாவற்றையும்" கட்டளையிடுகிறது. இணைப்பு என்பது ஒருவருடைய தனிப்பட்ட நன்மைக்காக உடைமை மற்றும் மக்கள் உட்பட அனைத்தையும் கையாளும் போக்குக்கு வழிவகுக்கிறது. இணைக்கப்படாமல் இருப்பது எதுவும் உண்மையிலேயே தனித்தனியாக இல்லை என்பதை அங்கீகரிப்பதாகும்.

இது நன்கொடையாளரும் பெறுநரும் ஒன்று என்ற விழிப்புணர்வுக்கு நம்மை மீண்டும் கொண்டு செல்கிறது. பரிசு கூட தனித்தனியாக இல்லை. எனவே, பெறுநரிடமிருந்து வெகுமதியை எதிர்பார்க்காமல் நாங்கள் தருகிறோம் - ஒரு "நன்றி" உட்பட - மற்றும் பரிசில் எந்த நிபந்தனைகளையும் வைக்க வேண்டாம்.

தாராள மனப்பான்மை
டானா பரமிதா சில நேரங்களில் "தாராள மனப்பான்மை" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. ஒரு தாராள ஆவி தர்மத்திற்கு மட்டும் கொடுக்கவில்லை. இது உலகுக்கு பதிலளிக்கக்கூடிய ஒரு ஆவி மற்றும் தேவையான மற்றும் பொருத்தமானதை இந்த நேரத்தில் தருகிறது.

தாராள மனப்பான்மை இந்த நடைமுறையின் ஒரு முக்கிய அடித்தளமாகும். இது உலகின் சில துன்பங்களைத் தணிக்கும் போது நமது ஈகோ சுவர்களைக் கிழிக்க உதவுகிறது. மேலும் நமக்குக் காட்டப்படும் தாராள மனப்பான்மைக்கு நன்றியுடன் இருப்பதும் இதில் அடங்கும். இது தானா பரமிதாவின் நடைமுறை.