ஏனெனில் ப Buddhism த்தத்தில் "சரியான நோக்கம்" முக்கியமானது

ப Buddhism த்தத்தின் எட்டு மடங்கு பாதையின் இரண்டாவது அம்சம் சரியான எண்ணம் அல்லது சரியான சிந்தனை, அல்லது பாலியில் சம்மா சங்கப்பா. சரியான பார்வை மற்றும் சரியான நோக்கம் ஆகியவை "ஞானத்தின் பாதை", ஞானத்தை (பிரஜ்னா) வளர்க்கும் பாதையின் பகுதிகள். நம் எண்ணங்கள் அல்லது நோக்கங்கள் ஏன் மிகவும் முக்கியம்?

எண்ணங்கள் ஒரு பொருட்டல்ல என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம்; நாம் செய்வது மட்டுமே முக்கியமானது. ஆனால் புத்தர் தம்மபாதத்தில் எங்கள் எண்ணங்கள் நமது செயல்களின் முன்னோடிகள் என்று கூறினார் (மேக்ஸ் முல்லரின் மொழிபெயர்ப்பு):

“நாம் எல்லாம் நாம் நினைத்தவற்றின் விளைவாகும்: அது நம் எண்ணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அது நம் எண்ணங்களால் ஆனது. ஒரு மனிதன் ஒரு தீய சிந்தனையுடன் பேசினால் அல்லது செயல்பட்டால், வலி ​​அவனைப் பின்தொடர்கிறது, அதே சமயம் சக்கரம் வண்டியை ஈர்க்கும் எருதுகளின் பாதத்தைப் பின்பற்றுகிறது.
“நாம் எல்லாம் நாம் நினைத்தவற்றின் விளைவாகும்: அது நம் எண்ணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அது நம் எண்ணங்களால் ஆனது. ஒரு மனிதன் தூய்மையான சிந்தனையுடன் பேசினால் அல்லது செயல்பட்டால், மகிழ்ச்சி அவனைப் பின்தொடர்கிறது, அவரை ஒருபோதும் விட்டுவிடாத நிழல் போல. "
நாம் என்ன நினைக்கிறோம், என்ன சொல்கிறோம், எப்படி செயல்படுகிறோம் என்பதோடு சேர்ந்து கர்மாவை உருவாக்குவதையும் புத்தர் கற்பித்தார். எனவே நாம் நினைப்பது நாம் செய்யும் செயலைப் போலவே முக்கியமானது.

மூன்று வகையான சரியான நோக்கம்
மூன்று வகையான தவறான நோக்கங்களை எதிர்க்கும் மூன்று வகையான சரியான நோக்கங்கள் இருப்பதாக புத்தர் கற்பித்தார். அவையாவன:

துறவறத்தின் நோக்கம், இது ஆசையின் நோக்கத்தை எதிர்க்கிறது.
நல்லெண்ணத்தின் நோக்கம், இது கெட்ட விருப்பத்தின் நோக்கத்தை எதிர்க்கிறது.
பாதிப்பில்லாத நோக்கத்தின் நோக்கம், இது தீங்கு விளைவிக்கும் நோக்கத்தை எதிர்க்கிறது.
தள்ளுபடி
துறவதன் மூலம் எதையாவது விட்டுவிடுவது அல்லது விட்டுவிடுவது அல்லது அதை மறுப்பது. இருப்பினும், துறவறத்தை கடைப்பிடிப்பது என்பது உங்கள் உடமைகளை எல்லாம் விட்டுவிட்டு ஒரு குகையில் வாழ வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. உண்மையான சிக்கல் பொருள்கள் அல்லது பண்புகள் அல்ல, ஆனால் அவற்றுக்கான நமது இணைப்பு. நீங்கள் விஷயங்களைத் தந்துவிட்டால், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் அவர்களுடன் இணைந்திருந்தால், நீங்கள் அவற்றை உண்மையில் விட்டுவிடவில்லை.

சில சமயங்களில் ப Buddhism த்த மதத்தில், துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் "கைவிடப்படுகிறார்கள்" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். துறவற சபதம் செய்வது துறவறத்தின் சக்திவாய்ந்த செயல், ஆனால் சாதாரண மக்கள் எட்டு மடங்கு பாதையை பின்பற்ற முடியாது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், உங்களை விஷயங்களுடன் இணைத்துக்கொள்வது அல்ல, ஆனால் நம்மையும் பிற விஷயங்களையும் ஒரு மருட்சி வழியில் பார்ப்பதன் மூலம் இணைப்பு வருகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். வைர சூத்திரம் (அத்தியாயம் 32) கூறுவது போல், அனைத்து நிகழ்வுகளும் நிலையற்றவை மற்றும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை என்பதை நான் முழுமையாகப் பாராட்டுகிறேன்.

"இந்த விரைவான உலகில் எங்கள் நிபந்தனை இருப்பதை எவ்வாறு சிந்திக்க வேண்டும் என்பது இங்கே:
”ஒரு சிறிய துளி பனி அல்லது ஒரு குமிழி ஓடையில் மிதப்பது போல;
கோடை மேகத்தில் ஒளிரும் ஒளியைப் போல,
அல்லது ஒளிரும் விளக்கு, ஒரு மாயை, பேய் அல்லது கனவு.
"எனவே நீங்கள் நிபந்தனைக்குட்பட்ட எல்லா இருப்புகளையும் காண்கிறீர்கள்."
சாதாரண மக்களாகிய நாம் சொத்து உலகில் வாழ்கிறோம். சமுதாயத்தில் செயல்பட, நமக்கு ஒரு வீடு, உடைகள், உணவு, அநேகமாக ஒரு கார் தேவை. என் வேலையைச் செய்ய எனக்கு உண்மையில் ஒரு கணினி தேவை. எவ்வாறாயினும், நாமும் நம்முடைய "விஷயங்களும்" ஒரு ஓட்டத்தில் குமிழ்கள் என்பதை நாம் மறந்துவிடும்போது சிக்கலில் சிக்குகிறோம். நிச்சயமாக தேவையானதை விட அதிகமாக எடுத்துக்கொள்ளவோ ​​அல்லது குவிக்கவோ கூடாது.

நல்ல விருப்பம்
"நல்லெண்ணம்" என்பதற்கான மற்றொரு சொல் மெட்டா அல்லது "அன்பான கருணை". கோபம், கெட்ட விருப்பம், வெறுப்பு மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றைக் கடக்க, பாகுபாடு அல்லது சுயநல இணைப்பு இல்லாமல், எல்லா மனிதர்களிடமும் அன்பான தயவை வளர்த்துக்கொள்கிறோம்.

மெட்டா சுட்டாவின் கூற்றுப்படி, ஒரு தாய் தன் மகனுக்காக உணரும் அதே அன்பை ஒரு ப Buddhist த்தர் எல்லா மனிதர்களுக்கும் வளர்க்க வேண்டும். இந்த அன்பு நற்பண்புள்ள மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் நபர்களிடையே பாகுபாடு காட்டாது. இது "நான்" மற்றும் "நீங்கள்" மறைந்துபோகும் ஒரு காதல், மற்றும் உரிமையாளர் இல்லாத மற்றும் வைத்திருக்க எதுவும் இல்லை.

பாதிப்பில்லாத தன்மை
"தீங்கு செய்யாதீர்கள்" என்பதற்கான சமஸ்கிருத சொல் பாலி மொழியில் அஹிம்சா அல்லது அவிஹீஸே, மேலும் எதற்கும் தீங்கு விளைவிக்காத அல்லது தீங்கு விளைவிக்காத ஒரு நடைமுறையை விவரிக்கிறது.

தீங்கு விளைவிக்காமல் இருக்க கருணா அல்லது இரக்கமும் தேவை. கருணா வலிக்காமல் வெறுமனே செல்கிறார். இது ஒரு தீவிர அனுதாபம் மற்றும் மற்றவர்களின் வலியைத் தாங்க விருப்பம்.

எட்டு மடங்கு பாதை எட்டு தனித்துவமான பத்திகளின் பட்டியல் அல்ல. பாதையின் ஒவ்வொரு அம்சமும் மற்ற எல்லா அம்சங்களையும் ஆதரிக்கிறது. ஞானமும் இரக்கமும் ஒன்றிணைந்து ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிப்பதாக புத்தர் போதித்தார். சரியான பார்வை மற்றும் சரியான நோக்கத்தின் ஞானத்தின் பாதை சரியான பேச்சின் நெறிமுறை நடத்தை, சரியான செயல் மற்றும் சரியான வாழ்வாதாரத்தின் பாதையை எவ்வாறு ஆதரிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம் அல்ல. நிச்சயமாக, அனைத்து அம்சங்களும் சரியான முயற்சி, சரியான விழிப்புணர்வு மற்றும் சரியான செறிவு, மன ஒழுக்கத்தின் பாதை ஆகியவற்றால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன.

சரியான நோக்கத்தின் நான்கு நடைமுறைகள்
வியட்நாமிய ஜென் ஆசிரியர் திச் நாட் ஹன்ஹ் இந்த நான்கு நடைமுறைகளை சரியான எண்ணம் அல்லது சரியான சிந்தனைக்கு பரிந்துரைத்தார்:

"உறுதியாக இருக்கிறீர்களா?" கேள்வியை ஒரு காகிதத்தில் எழுதி, அதை அடிக்கடி பார்க்கும் இடத்தில் தொங்க விடுங்கள். வோங்கின் உணர்வுகள் தவறான எண்ணங்களுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன.

"நான் என்ன செய்கிறேன்?" தற்போதைய தருணத்திற்கு திரும்புவதற்கு உங்களுக்கு உதவ.

உங்கள் பழக்கத்தின் ஆற்றலை அடையாளம் காணுங்கள். பணிபுரியும் ஆற்றலின் ஆற்றல்கள் நம்மைப் பற்றியும் நம் அன்றாட வாழ்க்கையையும் கண்காணிக்க வைக்கின்றன. தன்னியக்க பைலட்டில் நீங்கள் ஆச்சரியப்படும்போது, ​​"ஹாய், ஆற்றல் பழக்கம்!"

போதிசிட்டாவை வளருங்கள். போதிசிட்டா என்பது மற்றவர்களுக்காக ஞானத்தை அடைய வேண்டும் என்ற இரக்கமுள்ள ஆசை. சரியான நோக்கங்களின் தூய்மையானதாக மாறுங்கள்; நம்மை பாதையில் வைத்திருக்கும் ஊக்க சக்தி.