ஏனென்றால் கண்ணீர் கடவுளுக்கு ஒரு பாதை

அழுவது ஒரு பலவீனம் அல்ல; இது நமது ஆன்மீக பயணத்தில் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

ஹோமரின் காலத்தில், துணிச்சலான வீரர்கள் தங்கள் கண்ணீரை சுதந்திரமாக ஓட விடுகிறார்கள். இப்போதெல்லாம், கண்ணீர் பெரும்பாலும் பலவீனத்தின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், அவை வலிமையின் உண்மையான அடையாளமாக இருக்கக்கூடும், மேலும் நம்மைப் பற்றி நிறைய சொல்லலாம்.

அடக்குமுறையாக இருந்தாலும், சுதந்திரமாக இருந்தாலும், கண்ணீருக்கு ஆயிரம் முகங்கள் உள்ளன. டொமினிகன், தத்துவஞானி, சிறை மருத்துவர் மற்றும் டெஸ் லார்ம்களின் ஆசிரியர் [கண்ணீரில்] சகோதரி அன்னே லுகு, கண்ணீர் எவ்வாறு ஒரு உண்மையான பரிசாக இருக்கும் என்பதை விளக்குகிறார்.

"அழுகிறவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஆறுதலடைவார்கள்" (மத் 5: 4). மிகுந்த துன்பத்தின் இடத்தில், நீங்கள் செய்வது போல, இந்த ஆனந்தத்தை எவ்வாறு விளக்குவது?

அன்னே லூக்கு: இது ஒரு ஆத்திரமூட்டும் பேரின்பம், அதை அதிகமாக விளக்குவது இல்லாமல் எடுக்க வேண்டும். பயங்கரமான விஷயங்களை அனுபவிக்கும், அழுகிற மற்றும் தங்களைத் தாங்களே ஆறுதல்படுத்தாத, இன்று அல்லது நாளை சிரிக்காத பலர் உண்மையில் உள்ளனர். இந்த மக்கள் அழ முடியாதபோது, ​​அவர்களின் துன்பம் மோசமானது. யாராவது அழும்போது, ​​அவர்கள் பொதுவாக ஒருவருக்காக அழுகிறார்கள், அந்த நபர் உடல் ரீதியாக இல்லாவிட்டாலும், யாரோ நினைவில் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் நேசித்த ஒருவர்; எப்படியிருந்தாலும், நான் முற்றிலும் பாழடைந்த தனிமையில் இல்லை. துரதிர்ஷ்டவசமாக சிறைச்சாலையில் இனி அழ முடியாத பலரை நாங்கள் காண்கிறோம்.

கண்ணீர் இல்லாதது கவலைப்பட வேண்டிய ஒன்றா?

கண்ணீர் இல்லாதது கண்ணீரை விட அதிகம்! ஒன்று அது ஆன்மா உணர்ச்சியற்றதாக மாறிவிட்டதற்கான அறிகுறியாகவோ அல்லது அதிக தனிமையின் அடையாளமாகவோ இருக்கலாம். வறண்ட கண்களுக்குப் பின்னால் ஒரு பயங்கரமான வலி இருக்கிறது. சிறையில் அடைக்கப்பட்ட எனது நோயாளிகளில் ஒருவர் பல மாதங்களாக அவரது உடலின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் தோல் புண்கள் இருந்தது. அதை எப்படி நடத்துவது என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. ஆனால் ஒரு நாள் அவர் என்னிடம் கூறினார்: “உங்களுக்குத் தெரியும், என் தோலில் படும் காயங்கள், என் ஆத்மா தான் அவதிப்படுகிறது. என்னால் அழ முடியாத கண்ணீர் அவை. "

பரலோக ராஜ்யத்தில் ஆறுதல் இருக்கும் என்று மூன்றாவது அடிமைத்தனம் உறுதியளிக்கவில்லையா?

நிச்சயமாக, ஆனால் ராஜ்யம் இப்போது தொடங்குகிறது! சிமியோன் புதிய இறையியலாளர் XNUMX ஆம் நூற்றாண்டில் கூறினார்: "பூமியில் இதைக் காணாதவர் நித்திய ஜீவனுக்கு விடைபெறுகிறார்." நமக்கு வாக்குறுதி அளிக்கப்படுவது மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் ஆறுதல் மட்டுமல்ல, துரதிர்ஷ்டத்தின் இதயத்திலிருந்து மகிழ்ச்சி வரக்கூடும் என்பதில் உறுதியாக உள்ளது. இது பயனற்ற தன்மையின் ஆபத்து: இன்று நாம் ஒரே நேரத்தில் சோகமாகவும் அமைதியாகவும் இருக்க முடியாது என்று இனி நினைக்கவில்லை. நம்மால் முடியும் என்று கண்ணீர் உறுதியளிக்கிறது.

உங்கள் புத்தகத்தில் நீங்கள் எழுதுகிறீர்கள்: "எங்கள் கண்ணீர் எங்களைத் தப்பிக்கிறது, அவற்றை நாங்கள் முழுமையாக பகுப்பாய்வு செய்ய முடியாது".

ஏனென்றால் நாம் ஒருவரையொருவர் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள மாட்டோம்! இது ஒரு கட்டுக்கதை, ஒரு சமகால கானல் நீர், நம்மையும் மற்றவர்களையும் முழுமையாகப் பார்க்க முடியும். நம்முடைய ஒளிபுகாநிலையையும் நமது நேர்த்தியையும் ஏற்றுக்கொள்ள நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்: இதுதான் வளர வேண்டும் என்பதாகும். மக்கள் இடைக்காலத்தில் அதிகமாக அழுதனர். இருப்பினும், நவீனத்துவத்துடன் கண்ணீர் மறைந்துவிடும். ஏன்? ஏனென்றால் நமது நவீனத்துவம் கட்டுப்பாட்டால் இயக்கப்படுகிறது. நாம் அதைக் கற்பனை செய்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் பார்க்கிறோம், நமக்குத் தெரியும், நமக்குத் தெரிந்தால், நம்மால் முடியும். சரி, அது இல்லை! கண்ணீர் என்பது ஒரு திரவமாகும், இது பார்வையை சிதைக்கிறது. ஆனால் தூய்மையான மேலோட்டமான பார்வையில் நாம் காணாத விஷயங்களை கண்ணீரின் மூலம் காண்கிறோம். கண்ணீர் நம்மில் உள்ளதை தெளிவற்ற, ஒளிபுகா மற்றும் சிதைந்ததாகக் கூறுகிறது, ஆனால் அவை நம்மைவிடப் பெரியவை என்று பேசுகின்றன.

உண்மையான கண்ணீரை "முதலை கண்ணீரிலிருந்து" எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது?

ஒரு நாள் ஒரு சிறுமி தன் தாயிடம் ஏன் அழுகிறாள் என்று கேட்டதற்கு பதிலளித்தாள்: "நான் அழும்போது, ​​நான் உன்னை அதிகமாக நேசிக்கிறேன்". உண்மையான கண்ணீர் என்பது உங்களை நன்றாக நேசிக்க உதவும், தேடப்படாமல் வழங்கப்படும். பொய்யான கண்ணீர் என்பது எதுவும் வழங்க முடியாதவை, ஆனால் எதையாவது பெறுவது அல்லது ஒரு நிகழ்ச்சியில் ஈடுபடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. ஜீன்-ஜாக் ரூசோ மற்றும் செயின்ட் அகஸ்டின் ஆகியோருடன் இந்த வேறுபாட்டை நாம் காணலாம். ரூசோ ஒருபோதும் தனது கண்ணீரைக் கணக்கிடுவதையும், அவற்றை அரங்கேற்றுவதையும், தன்னை அழுவதைப் பார்ப்பதையும் நிறுத்தமாட்டார், அது என்னை அசைக்காது. புனித அகஸ்டின் அழுகிறார், ஏனென்றால் அவர் தன்னை நகர்த்திய கிறிஸ்துவைப் பார்த்து, அவருடைய கண்ணீர் நம்மை அவரிடம் அழைத்துச் செல்லும் என்று நம்புகிறார்.

கண்ணீர் நம்மைப் பற்றி ஏதாவது வெளிப்படுத்துகிறது, ஆனால் அவை நம்மை எழுப்புகின்றன. ஏனென்றால் உயிருள்ளவர்கள் மட்டுமே அழுகிறார்கள். அழுகிறவர்களுக்கு எரியும் இதயம் இருக்கிறது. அவர்கள் கஷ்டப்படுவதற்கான திறன் விழித்தெழுகிறது, பகிர்ந்து கொள்ள கூட. அழுவது என்பது நமக்கு அப்பாற்பட்ட ஏதோவொன்றால் பாதிக்கப்பட்டு, ஆறுதலையும் எதிர்பார்க்கிறது. உயிர்த்தெழுதலின் காலையில், மாக்தலேனா மரியாள் தான் மிகவும் அழுதார், மிகப் பெரிய மகிழ்ச்சியைப் பெற்றார் என்று நற்செய்திகள் கூறுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல (ஜான் 20,11: 18-XNUMX).

கண்ணீரின் இந்த பரிசைப் பற்றி மகதலேனா மேரி நமக்கு என்ன கற்பிக்கிறார்?

அவரது புராணக்கதை இயேசுவின் காலடியில் அழுகிற பாவமுள்ள பெண்ணின் பாத்திரங்களையும், மரியா (லாசரஸின் சகோதரி) தனது இறந்த சகோதரனையும், வெற்று கல்லறையின் மீது அழுகிறவனையும் துக்கப்படுத்துகிறது. பாலைவன துறவிகள் இந்த மூன்று உருவங்களையும் பின்னிப் பிணைத்து, உண்மையுள்ளவர்களை தவத்தின் கண்ணீர், இரக்கக் கண்ணீர் மற்றும் கடவுளின் விருப்பத்தின் கண்ணீர் ஆகியவற்றை அழத் தூண்டினர்.

கண்ணீரினால் கிழிந்த எவரும், அதே நேரத்தில், அவர்களில் ஐக்கியமாக இருப்பதையும் மாக்தலேனா மேரி நமக்குக் கற்பிக்கிறார். தன் இறைவனின் மரணம் குறித்து விரக்தியுடனும், அவனை மீண்டும் பார்த்ததில் மகிழ்ச்சியுடனும் அழுகிற பெண் அவள்; அவள் மன்னிக்கப்பட்டதால் தன் பாவங்களை துக்கப்படுத்தி, நன்றியுணர்வின் கண்ணீரைப் பொழிந்த பெண் அவள். மூன்றாவது பேரின்பத்தை உள்ளடக்குகிறது! அவளுடைய கண்ணீரில், எல்லா கண்ணீரிலும், மாற்றத்தின் ஒரு முரண்பாடான சக்தி இருக்கிறது. கண்மூடித்தனமாக, அவர்கள் பார்வை தருகிறார்கள். வலியிலிருந்து, அவை ஒரு இனிமையான தைலம் ஆகலாம்.

அவள் மூன்று முறை அழுதாள், இயேசுவும் அப்படித்தான்!

மிகவும் சரி. இயேசு மூன்று முறை அழுதார் என்று வேதங்கள் காட்டுகின்றன. எருசலேம் மற்றும் அதன் குடிமக்களின் இதயங்களை கடினப்படுத்துதல். பின்னர், லாசரஸின் மரணத்தின் போது, ​​மரணத்தால் பாதிக்கப்பட்ட அன்பின் சோகமான மற்றும் இனிமையான கண்ணீரை அவர் அழுகிறார். அந்த நேரத்தில், மனிதனின் மரணத்தைப் பற்றி இயேசு அழுகிறார்: ஒவ்வொரு ஆணும், ஒவ்வொரு பெண்ணும், இறக்கும் ஒவ்வொரு குழந்தையும் பற்றி அவர் அழுகிறார்.

இறுதியாக, கெத்செமனேவில் இயேசு அழுகிறார்.

ஆம், ஆலிவ் தோட்டத்தில், மேசியாவின் கண்ணீர் இரவு முழுவதும் மறைந்திருப்பதாகத் தோன்றும் கடவுளிடம் ஏறுகிறது. இயேசு உண்மையில் தேவனுடைய குமாரன் என்றால், கடவுள் அழுகிறார், கெஞ்சுகிறார். அவளுடைய கண்ணீர் எல்லா நேரங்களிலும் அனைத்து வேண்டுதல்களையும் உள்ளடக்கியது. அபோகாலிப்ஸ் வாக்குறுதியளித்தபடி, கடவுள் தனது இறுதி வீட்டை மனிதகுலத்துடன் வைத்திருப்பார், அந்த புதிய நாள் வரும் வரை அவை காலத்தின் இறுதி வரை அவற்றை எடுத்துச் செல்கின்றன. பின்னர் அது நம் கண்களிலிருந்து ஒவ்வொரு கண்ணீரையும் துடைக்கும்!

கிறிஸ்துவின் கண்ணீர் நம் ஒவ்வொரு கண்ணீரையும் “அவர்களுடன் சுமக்கிறதா”?

அந்த தருணத்திலிருந்து, இனி கண்ணீர் இழக்கவில்லை! தேவனுடைய குமாரன் வேதனையையும், பாழையும், வேதனையையும் கண்ணீர் விட்டு அழுததால், ஒவ்வொரு மனிதனும் உண்மையில், அன்றிலிருந்து ஒவ்வொரு கண்ணீரும் தேவனுடைய குமாரனால் ஒரு சிறந்த முத்தாக சேகரிக்கப்பட்டிருக்கிறது என்று நம்பலாம்.மனுமாரனின் ஒவ்வொரு கண்ணீரும் ஒரு கண்ணீர் தேவனுடைய குமாரனின். இந்த தத்துவஞானி இம்மானுவேல் லெவினாஸ் இந்த அற்புதமான சூத்திரத்தில் உள்ளுணர்வு மற்றும் வெளிப்படுத்தினார்: "எந்த கண்ணீரை இழக்கக்கூடாது, உயிர்த்தெழுதல் இல்லாமல் எந்த மரணமும் இருக்கக்கூடாது".

"கண்ணீரின் பரிசை" உருவாக்கிய ஆன்மீக பாரம்பரியம் இந்த தீவிரமான கண்டுபிடிப்பின் ஒரு பகுதியாகும்: கடவுளே அழுகிறாரென்றால், கண்ணீர் அவருக்கு ஒரு வழி, அவரைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான இடம், அவர் அங்கே இருப்பதால், அவர் இருப்பதற்கு ஒரு பதில். இந்த கண்ணீரை நீங்கள் நினைப்பதை விட அதிகமாக பெற வேண்டும், அதேபோல் நாங்கள் ஒரு நண்பரை அல்லது ஒரு நண்பரிடமிருந்து ஒரு பரிசைப் பெறுகிறோம்.

லூக் அட்ரியனின் நேர்காணல் aleteia.org இலிருந்து எடுக்கப்பட்டது