బౌద్ధమతంలో నాస్తికత్వం మరియు భక్తి

నాస్తికత్వం అంటే దేవుడు లేదా దేవుడిపై నమ్మకం లేకపోవడమే అయితే, చాలా మంది బౌద్ధులు నిజానికి నాస్తికులు.

బౌద్ధమతం అంటే దేవుణ్ణి లేదా దేవుళ్లను నమ్మడం లేదా నమ్మకపోవడం. బదులుగా, జ్ఞానోదయం పొందాలనుకునే వారికి దేవుళ్లను విశ్వసించడం వల్ల ఎటువంటి ఉపయోగం లేదని చారిత్రక బుద్ధుడు బోధించాడు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బౌద్ధమతంలో దేవుడు అవసరం లేదు, ఇది ఆచరణాత్మక మతం మరియు తత్వశాస్త్రం, ఇది నమ్మకాలు లేదా దేవతలపై నమ్మకంపై ఆచరణాత్మక ఫలితాలను నొక్కి చెబుతుంది. ఈ కారణంగా, బౌద్ధమతం నాస్తికవాదం కంటే నాన్-స్టిస్టిక్ అని పిలువబడుతుంది.

బుద్ధుడు కూడా తాను దేవుడు కాదని స్పష్టంగా పేర్కొన్నాడు, కానీ అంతిమ వాస్తవికతకు "మేల్కొన్నాడు". అయినప్పటికీ, ఆసియా అంతటా, బుద్ధుడిని ప్రార్థించే వ్యక్తులు లేదా బౌద్ధ ఐకానోగ్రఫీని కలిగి ఉన్న అనేక స్పష్టమైన పౌరాణిక వ్యక్తులను కనుగొనడం సర్వసాధారణం. బుద్ధుని అవశేషాలను కలిగి ఉన్న స్థూపాల వద్దకు యాత్రికులు పోటెత్తారు. బౌద్ధమతంలోని కొన్ని పాఠశాలలు లోతైన భక్తిని కలిగి ఉంటాయి. థెరవాడ లేదా జెన్ వంటి భావోద్వేగాలు లేని పాఠశాలల్లో కూడా, ఒక బలిపీఠంపై ఉన్న బుద్ధుని బొమ్మకు నమస్కరించడం మరియు ఆహారం, పువ్వులు మరియు ధూపం సమర్పించడం వంటి ఆచారాలు ఉన్నాయి.

తత్వశాస్త్రం లేదా మతం?
పాశ్చాత్య దేశాలలో కొందరు బౌద్ధమతంలోని ఈ భక్తి మరియు ఆరాధన అంశాలను బుద్ధుని అసలు బోధల అవినీతి అని కొట్టిపారేశారు. ఉదాహరణకు, సామ్ హారిస్, బౌద్ధమతం పట్ల అభిమానాన్ని వ్యక్తం చేసిన స్వీయ-గుర్తింపు పొందిన నాస్తికుడు, బౌద్ధమతాన్ని బౌద్ధుల నుండి తీసివేయాలని అన్నారు. మతం యొక్క "అమాయక, చిన్న మరియు మూఢ" ఉచ్చులను పూర్తిగా తొలగించగలిగితే బౌద్ధమతం చాలా బాగుంటుందని హారిస్ రాశాడు.

బౌద్ధమతం తత్వశాస్త్రం లేదా మతమా అనే ప్రశ్నను నేను ప్రస్తావించాను, ఇది తత్వశాస్త్రం మరియు మతం రెండూ అని మరియు మొత్తం "తత్వశాస్త్రం మరియు మతం" వాదన అనవసరం అని వాదించారు. కానీ హారిస్ మాట్లాడిన "అమాయక, చిన్న, మూఢ" చిహ్నాల గురించి ఏమిటి? అవి బుద్ధుని బోధనల అవినీతి కావా? తేడాను అర్థం చేసుకోవడానికి బౌద్ధ బోధన మరియు అభ్యాసం యొక్క ఉపరితలం క్రింద లోతుగా చూడటం అవసరం.

నమ్మకాలను నమ్మవద్దు
బౌద్ధమతానికి సంబంధించినది దేవుళ్లపై నమ్మకం మాత్రమే కాదు. అనేక ఇతర మతాల కంటే బౌద్ధమతంలో ఏ రకమైన విశ్వాసాలు భిన్నమైన పాత్రను పోషిస్తాయి.

బౌద్ధమతం అనేది "మేల్కొలపడానికి" లేదా జ్ఞానోదయం కావడానికి ఒక మార్గం, ఇది మనలో చాలా మందికి చేతనంగా గ్రహించబడదు. బౌద్ధమతంలోని చాలా పాఠశాలల్లో, జ్ఞానోదయం మరియు మోక్షం భావనాత్మకంగా లేదా పదాలలో వివరించలేమని అర్థం. వాటిని అర్థం చేసుకోవడానికి సన్నిహితంగా జీవించాలి. కేవలం "జ్ఞానోదయాన్ని నమ్మడం" మరియు మోక్షం పనికిరానిది.

బౌద్ధమతంలో, అన్ని సిద్ధాంతాలు తాత్కాలికమైనవి మరియు వాటి నైపుణ్యం ద్వారా నిర్ణయించబడతాయి. దీనికి సంస్కృత పదం ఉపాయ, లేదా "నైపుణ్యం అంటే". సాక్షాత్కారానికి అనుమతించే ఏదైనా సిద్ధాంతం లేదా అభ్యాసం ఒక ఉపాయం. సిద్ధాంతం వాస్తవమా కాదా అనేది పాయింట్ కాదు.

భక్తి పాత్ర
దేవుళ్లు కాదు, విశ్వాసాలు లేవు, అయితే బౌద్ధమతం భక్తిని ప్రోత్సహిస్తుంది. ఎలా ఉంటుంది?

"నేను" అనేది శాశ్వతమైన, సమగ్రమైన, స్వయంప్రతిపత్తమైన అస్తిత్వం అనే ఆలోచనే సాక్షాత్కారానికి గొప్ప అవరోధమని బుద్ధుడు బోధించాడు. అహం అనే భ్రాంతి ద్వారా చూడటం ద్వారానే సాక్షాత్కారం వికసిస్తుంది. భక్తి అనేది అహంకార బంధాలను ఛేదించే ఉపాయం.

ఈ కారణంగా, బుద్ధుడు తన శిష్యులకు భక్తి మరియు గౌరవప్రదమైన మానసిక అలవాట్లను పెంపొందించుకోవాలని బోధించాడు. అందువల్ల, భక్తి అనేది బౌద్ధమతం యొక్క "అవినీతి" కాదు, దాని యొక్క వ్యక్తీకరణ. వాస్తవానికి, భక్తికి ఒక వస్తువు అవసరం. బౌద్ధం దేనికి అంకితం చేయబడింది? ఇది బోధనల అవగాహన లోతుగా ఉన్నందున వివిధ సమయాల్లో వివిధ మార్గాల్లో స్పష్టం చేయగల, స్పష్టం చేయగల మరియు సమాధానం ఇవ్వగల ప్రశ్న.

బుద్ధుడు దేవుడు కాకపోతే బుద్ధుడి బొమ్మలకు ఎందుకు నమస్కరిస్తావు? బుద్ధుని జీవితం మరియు అభ్యాసానికి కృతజ్ఞత చూపడానికి మాత్రమే నమస్కరించవచ్చు. కానీ బుద్ధుని బొమ్మ కూడా జ్ఞానోదయం మరియు అన్ని విషయాల యొక్క నిజమైన షరతులు లేని స్వభావాన్ని సూచిస్తుంది.

నేను మొదట బౌద్ధమతం గురించి తెలుసుకున్న జెన్ ఆశ్రమంలో, సన్యాసులు బలిపీఠంపై ఉన్న బుద్ధుని ప్రాతినిధ్యాన్ని చూపుతూ, “అక్కడ మీరు ఉన్నారు. మీరు నమస్కరించినప్పుడు, మీకు మీరే నమస్కరిస్తారు ”. వారు అర్థం ఏమిటి? మీరు దీన్ని ఎలా అర్థం చేసుకుంటారు? నీవెవరు? మీకు అహం ఎక్కడ దొరుకుతుంది? ఈ ప్రశ్నలతో పని చేయడం బౌద్ధమతం యొక్క అవినీతి కాదు; అది బౌద్ధమతం. ఈ రకమైన భక్తి గురించి మరింత చర్చ కోసం, న్యానపోనికా థెరా రాసిన "బౌద్ధమతంలో భక్తి" అనే వ్యాసాన్ని చూడండి.

అన్ని పౌరాణిక జీవులు, పెద్దవి మరియు చిన్నవి
మహాయాన బౌద్ధమతం యొక్క కళ మరియు సాహిత్యాన్ని కలిగి ఉన్న అనేక పౌరాణిక జీవులు మరియు జీవులను తరచుగా "దేవతలు" లేదా "దేవతలు" అని పిలుస్తారు. కానీ, మళ్ళీ, వాటిని నమ్మడం పాయింట్ కాదు. చాలా తరచుగా, పాశ్చాత్యులు ఐకానోగ్రాఫిక్ దేవతలు మరియు బోధిసత్వాలను అతీంద్రియ జీవుల కంటే ఆర్కిటైప్‌లుగా భావించడం మరింత ఖచ్చితమైనది. ఉదాహరణకు, ఒక బౌద్ధుడు దయగల బోధిసత్వుడిని మరింత దయతో పిలవవచ్చు.

ఈ జీవులు ఉన్నాయని బౌద్ధులు నమ్ముతున్నారా? వాస్తవానికి, బౌద్ధమతం ఆచరణలో ఇతర మతాలలో కనిపించే అనేక "అక్షర మరియు ఉపమాన" సమస్యలను కలిగి ఉంది. కానీ ఉనికి యొక్క స్వభావం అనేది బౌద్ధమతం లోతుగా మరియు ప్రజలు సాధారణంగా "ఉనికి" అర్థం చేసుకునే విధానానికి భిన్నంగా చూస్తుంది.

ఉండాలా వద్దా?
సాధారణంగా, మనం ఏదైనా ఉందా అని అడిగినప్పుడు, అది ఫాంటసీగా కాకుండా "నిజమా" అని అడుగుతాము. కానీ బౌద్ధమతం అసాధారణమైన ప్రపంచాన్ని మనం అర్థం చేసుకునే విధానం భ్రాంతికరమైనది అనే ఆవరణతో ప్రారంభమవుతుంది. నిరుత్సాహాలను అవి నిరాశలుగా గుర్తించడం లేదా గ్రహించడం తపన.

కాబట్టి "అసలు" అంటే ఏమిటి? "ఫాంటసీ" అంటే ఏమిటి? "ఉన్నది" ఏమిటి? ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానాలతో లైబ్రరీలు నిండిపోయాయి.

చైనా, టిబెట్, నేపాల్, జపాన్ మరియు కొరియాలో బౌద్ధమతం యొక్క ఆధిపత్య రూపమైన మహాయాన బౌద్ధమతంలో, అన్ని దృగ్విషయాలు అంతర్గత ఉనికి లేకుండా ఉన్నాయి. బౌద్ధ తత్వశాస్త్ర పాఠశాల, మాధ్యమిక, ఇతర దృగ్విషయాలకు సంబంధించి మాత్రమే దృగ్విషయాలు ఉన్నాయని పేర్కొంది. యోగాచార అని పిలువబడే మరొకటి, విషయాలు జ్ఞానం యొక్క ప్రక్రియలుగా మాత్రమే ఉన్నాయని మరియు అంతర్గత వాస్తవికతను కలిగి ఉండవని బోధిస్తుంది.

బౌద్ధమతంలో దేవతలు ఉన్నారా లేదా అనేది పెద్ద ప్రశ్న కాదని చెప్పవచ్చు, కానీ ఉనికి యొక్క స్వభావం ఏమిటి? మరియు స్వయం అంటే ఏమిటి?

ది క్లౌడ్ ఆఫ్ అన్‌క్నోవింగ్ యొక్క అనామక రచయిత వంటి కొంతమంది మధ్యయుగ క్రైస్తవ ఆధ్యాత్మికవేత్తలు, దేవుడు ఉన్నాడని చెప్పడం సరికాదని వాదించారు, ఎందుకంటే ఉనికి అనేది ఒక నిర్దిష్ట కాల వ్యవధిలో ఒక నిర్దిష్ట రూపాన్ని తీసుకోవడంతో సమానం. దేవునికి ప్రత్యేక రూపం లేదు మరియు కాలానికి వెలుపల ఉన్నందున, దేవుడు ఉన్నాడని చెప్పలేము. అయితే, దేవుడు. మనలో చాలా మంది నాస్తిక బౌద్ధులు మెచ్చుకోదగిన అంశం ఇది.