బౌద్ధమతం మరియు కరుణ

బుద్ధుడు జ్ఞానోదయం సాధించడానికి, ఒక వ్యక్తి రెండు లక్షణాలను పెంపొందించుకోవాలని బోధించాడు: జ్ఞానం మరియు కరుణ. జ్ఞానం మరియు కనికరం కొన్నిసార్లు రెండు రెక్కలు కలిసి పనిచేయడం లేదా రెండు కళ్ళు కలిసి పనిచేయడం ద్వారా లోతుగా చూడడానికి సరిపోతాయి.

పాశ్చాత్య దేశాలలో, "వివేకం" అనేది ప్రాథమికంగా మేధోపరమైనది మరియు "కరుణ" అనేది ప్రాథమికంగా భావోద్వేగానికి సంబంధించినది మరియు ఈ రెండూ వేరువేరుగా మరియు అసంగతమైనవిగా భావించడం మాకు నేర్పించబడింది. స్పష్టమైన మరియు తార్కిక జ్ఞానం యొక్క మార్గంలో గజిబిజి మరియు స్పీడ్ ఎమోషన్ నిలుస్తుందని మేము విశ్వసించాము. కానీ ఇది బౌద్ధ అవగాహన కాదు.

సంస్కృత పదం సాధారణంగా "వివేకం" అని అనువదించబడుతుంది, దీనిని "మనస్సాక్షి", "వివేచన" లేదా "అంతర్ దృష్టి" అని కూడా అనువదించవచ్చు. బౌద్ధమతంలోని అనేక పాఠశాలల్లో ప్రతి ఒక్కటి ప్రజ్ఞను కొద్దిగా భిన్నమైన రీతిలో అర్థం చేసుకుంటుంది, అయితే సాధారణంగా మనం బుద్ధుని బోధనను అర్థం చేసుకోవడం లేదా వివేచన అని చెప్పగలం, ముఖ్యంగా అనాటా యొక్క బోధన, స్వీయ కాదు అనే సూత్రం.

సాధారణంగా "కరుణ" అని అనువదించబడిన పదం కరుణ, అంటే చురుకైన అవగాహన లేదా ఇతరుల బాధను భరించడానికి ఇష్టపడటం. ఆచరణలో, ప్రజ్ఞ కరుణను మరియు కరుణను ప్రజ్ఞను కలిగిస్తుంది. నిజంగా, మీరు ఒకటి లేకుండా మరొకటి ఉండలేరు. అవి జ్ఞానోదయాన్ని గ్రహించే సాధనాలు మరియు తమలో తాము జ్ఞానోదయం కూడా వ్యక్తమవుతాయి.

శిక్షణగా కరుణ
బౌద్ధమతంలో, అభ్యాసం యొక్క ఆదర్శం ఏమిటంటే, బాధ ఎక్కడ కనిపించినా దానిని తగ్గించడానికి నిస్వార్థంగా వ్యవహరించడం. బాధలను తొలగించడం అసాధ్యమని మీరు వాదించవచ్చు, కానీ ఆచరణలో మనం ప్రయత్నం చేయవలసి ఉంటుంది.

ఇతరుల పట్ల దయ చూపడం మరియు జ్ఞానోదయం చేయడం ఏమిటి? ముందుగా, "వ్యక్తిగతంగా నేను" మరియు "వ్యక్తిగతంగా మీరు" అనేవి అపోహలు అని అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. మరియు మనం "అందులో నాకు ఏమి ఉంది?" అనే ఆలోచనలో చిక్కుకున్నంత కాలం. మేము ఇంకా తెలివిగా లేము.

నిటారుగా ఉండటం: జెన్ మెడిటేషన్ మరియు బోధిసత్త్వ సూత్రంలో, సోటో జెన్ ఉపాధ్యాయుడు రెబ్ ఆండర్సన్ ఇలా వ్రాశాడు, "ఒక ప్రత్యేక వ్యక్తిగత కార్యకలాపంగా అభ్యాసం యొక్క పరిమితులను చేరుకోవడం ద్వారా, మా వివక్షతతో కూడిన అవగాహనకు మించిన కారుణ్య రంగాల నుండి సహాయం పొందేందుకు మేము సిద్ధంగా ఉన్నాము." రెబ్ ఆండర్సన్ కొనసాగుతున్నాడు:

“సాంప్రదాయ సత్యం మరియు అంతిమ సత్యం మధ్య ఉన్న సన్నిహిత సంబంధాన్ని కరుణ సాధన ద్వారా మేము అర్థం చేసుకున్నాము. కనికరం ద్వారానే మనం సాంప్రదాయిక సత్యంలో లోతుగా స్థిరపడతాము మరియు తద్వారా అంతిమ సత్యాన్ని స్వీకరించడానికి సిద్ధమవుతాము. కరుణ రెండు దృక్కోణాలకు గొప్ప వెచ్చదనం మరియు దయను తెస్తుంది. ఇది సత్యం యొక్క మన వివరణలో సరళంగా ఉండటానికి మాకు సహాయపడుతుంది మరియు ఆదేశాల ఆచరణలో సహాయం అందించడానికి మరియు స్వీకరించడానికి మాకు బోధిస్తుంది ".
ది ఎసెన్స్ ఆఫ్ ది హార్ట్ సూత్రంలో, అతని పవిత్రత దలైలామా ఇలా వ్రాశారు,

“బౌద్ధమతం ప్రకారం, కరుణ అనేది ఒక ఆకాంక్ష, మానసిక స్థితి, ఇది ఇతరులు బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటుంది. ఇది నిష్క్రియమైనది కాదు - ఇది కేవలం తాదాత్మ్యం కాదు - కానీ ఇతరులను బాధ నుండి విముక్తి చేయడానికి చురుకుగా కృషి చేసే తాదాత్మ్య పరోపకారం. నిజమైన కరుణకు జ్ఞానం మరియు ప్రేమపూర్వక దయ రెండూ ఉండాలి. అంటే, మనం ఇతరులను విడిపించాలనుకునే బాధల స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి (ఇది జ్ఞానం), మరియు ఇతర జీవులతో లోతైన సాన్నిహిత్యాన్ని మరియు సానుభూతిని అనుభవించాలి (ఇది ప్రేమపూర్వక దయ). "
కాదు ధన్యవాదాలు
ఎవరైనా మర్యాదపూర్వకంగా ఏదైనా చేసి, తగిన విధంగా కృతజ్ఞతలు చెప్పనందుకు కోపం తెచ్చుకోవడం మీరు ఎప్పుడైనా చూశారా? నిజమైన కనికరానికి ప్రతిఫలం లేదా దానికి జోడించిన సాధారణ "ధన్యవాదాలు" కూడా ఉండవు. బహుమతిని ఆశించడం అంటే బౌద్ధ లక్ష్యానికి విరుద్ధమైన స్వీయ మరియు మరొకటి యొక్క ఆలోచనను వేరుగా ఉంచడం.

దాన పరమిత ఆదర్శం - దానం యొక్క పరిపూర్ణత - "ఇచ్చేవాడు లేదు, స్వీకరించేవాడు లేడు". ఈ కారణంగా, సంప్రదాయం ప్రకారం, సన్యాసుల నుండి భిక్ష అడగడం నిశ్శబ్దంగా భిక్షను స్వీకరిస్తుంది మరియు కృతజ్ఞతలు తెలియజేయదు. వాస్తవానికి, సాంప్రదాయ ప్రపంచంలో, ఇచ్చేవారు మరియు స్వీకరించేవారు ఉన్నారు, కానీ స్వీకరించకుండా ఇవ్వడం సాధ్యం కాదని గుర్తుంచుకోవాలి. అందువల్ల దాతలు మరియు గ్రహీతలు ఒకరినొకరు సృష్టించుకుంటారు మరియు ఒకరు మరొకరు గొప్పవారు కాదు.

అనుభూతి మరియు కృతజ్ఞతా భావాన్ని వ్యక్తపరచడం అనేది మన స్వార్థాన్ని తొలగించడానికి ఒక సాధనంగా ఉంటుంది, కాబట్టి మీరు మర్యాద చేసే సన్యాసి అయితే తప్ప, మర్యాద లేదా సహాయ చర్యలకు "ధన్యవాదాలు" చెప్పడం ఖచ్చితంగా సముచితం.

కరుణను పెంపొందించుకోండి
పాత జోక్‌ని ట్యాప్ చేయడానికి, మీరు కార్నెగీ హాల్‌కు చేరుకున్న విధంగానే మీరు మరింత దయతో ఉండాలి: అభ్యాసం, అభ్యాసం, అభ్యాసం.

కరుణ నుండి జ్ఞానం ఉద్భవించినట్లే, జ్ఞానం నుండి కరుణ పుడుతుందని ఇప్పటికే గుర్తించబడింది. మీరు ప్రత్యేకించి తెలివైన లేదా దయతో ఉండకపోతే, మొత్తం ప్రాజెక్ట్ నిరాశాజనకంగా ఉందని మీరు అనుకోవచ్చు. కానీ సన్యాసిని మరియు ఉపాధ్యాయురాలు పెమా చోడ్రాన్ "నువ్వు ఉన్నచోటే ప్రారంభించు" అని చెప్పారు. ప్రస్తుతం మీ జీవితంలో ఎలాంటి గందరగోళం ఉన్నా అది జ్ఞానోదయం పెరిగే నేల.

వాస్తవానికి, మీరు ఒక సమయంలో ఒక అడుగు వేయగలిగినప్పటికీ, బౌద్ధమతం "ఒక సమయంలో ఒక అడుగు" ప్రక్రియ కాదు. ఎయిట్‌ఫోల్డ్ పాత్‌లోని ఎనిమిది భాగాలలో ప్రతి ఒక్కటి అన్ని ఇతర భాగాలకు మద్దతు ఇస్తుంది మరియు ఏకకాలంలో అనుసరించాలి. ప్రతి దశ అన్ని దశలను అనుసంధానిస్తుంది.

చాలా మంది ప్రజలు తమ బాధలను బాగా అర్థం చేసుకోవడంతో ప్రారంభిస్తారు, ఇది మనల్ని ప్రజ్నా: జ్ఞానం వైపుకు తీసుకువస్తుంది. సాధారణంగా, ధ్యానం లేదా ఇతర మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అభ్యాసాల ద్వారా ప్రజలు ఈ అవగాహనను అభివృద్ధి చేయడం ప్రారంభిస్తారు. మన భ్రమలు కరిగిపోతే, ఇతరుల బాధలకు మనం మరింత సున్నితంగా ఉంటాము. ఇతరుల బాధలకు మనం మరింత సున్నితంగా మారినప్పుడు, మన భ్రమలు మరింతగా కరిగిపోతాయి.

మీ పట్ల కనికరం
ఈ నిస్వార్థం గురించి మాట్లాడిన తర్వాత, స్వీయ కరుణ గురించి చర్చతో ముగించడం వింతగా అనిపించవచ్చు. కానీ మన స్వంత బాధ నుండి పారిపోకుండా ఉండటం ముఖ్యం.

పెమా చోడ్రోన్ మాట్లాడుతూ, "ఇతరుల పట్ల కనికరం కలిగి ఉండాలంటే, మనపట్ల మనం కనికరం కలిగి ఉండాలి." టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో టోంగ్లెన్ అని పిలువబడే ఒక అభ్యాసం ఉందని అతను వ్రాసాడు, ఇది మన స్వంత బాధలు మరియు ఇతరుల బాధలతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి సహాయపడే ఒక రకమైన ధ్యాన అభ్యాసం.

"బాధలను నివారించడం మరియు ఆనందాన్ని వెతకడం అనే సాధారణ తర్కాన్ని టోంగ్లెన్ తిప్పికొట్టాడు మరియు ఈ ప్రక్రియలో, మనం స్వార్థం అనే పాతకాలపు జైలు నుండి విముక్తి పొందుతాము. మనం మన పట్ల మరియు ఇతరుల పట్ల ప్రేమను అనుభవించడం ప్రారంభిస్తాము మరియు మనం కూడా మన గురించి మరియు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించాలి. ఇది మన కరుణను మేల్కొల్పుతుంది మరియు వాస్తవికత యొక్క విస్తృత దృక్పథాన్ని కూడా మనకు పరిచయం చేస్తుంది. బౌద్ధులు శూన్యత అని పిలిచే అపరిమితమైన విశాలతను ఇది మనకు పరిచయం చేస్తుంది. అభ్యాసం చేయడం ద్వారా, మనం మన ఉనికి యొక్క బహిరంగ పరిమాణంతో కనెక్ట్ అవ్వడం ప్రారంభిస్తాము ".
టోంగ్లెన్ ధ్యానం కోసం సూచించబడిన పద్ధతి ఉపాధ్యాయుని నుండి ఉపాధ్యాయునికి మారుతూ ఉంటుంది, కానీ సాధారణంగా శ్వాస ఆధారిత ధ్యానం, దీనిలో ధ్యానం చేసేవారు ప్రతి ఉచ్ఛ్వాసంలో అన్ని ఇతర జీవుల యొక్క బాధ మరియు బాధలను తీసుకొని మన ప్రేమ, కరుణ మరియు ఆనందాన్ని అన్ని బాధలకు అందజేస్తారు. ప్రతి ఉచ్ఛ్వాసముతో జీవులు. సంపూర్ణ చిత్తశుద్ధితో సాధన చేసినప్పుడు, అది త్వరగా ఒక లోతైన అనుభవంగా మారుతుంది, ఎందుకంటే సంచలనం అనేది సింబాలిక్ విజువలైజేషన్ కాదు, కానీ అక్షరాలా నొప్పి మరియు బాధలను మారుస్తుంది.

ఒక అభ్యాసకుడు ఇతరులకు మాత్రమే కాకుండా మనకు కూడా అందుబాటులో ఉండే అనంతమైన ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క బావిలోకి ప్రవేశిస్తున్నట్లు తెలుసుకుంటారు. అందువల్ల మీరు చాలా హాని కలిగించే సమయాల్లో సాధన చేయడం గొప్ప ధ్యానం. ఇతరులకు స్వస్థత చేకూర్చడం కూడా స్వీయ స్వస్థతను కలిగిస్తుంది మరియు తనకు మరియు ఇతరులకు మధ్య ఉన్న సరిహద్దులు వాటి కోసం కనిపిస్తాయి: ఉనికిలో లేవు.